Inclusief en Democratisch Comité – Gent

La malapero de maldekstraj movadoj en la 1990-aj jaroj kaj la pliiĝo de troa naciismo kaj rasismo en la socio kaŭzis grandan parton de la radikala movado forlasi la kredon pri la ebleco de socia ŝanĝo de malsupre supren. Sekve la radikaloj maldekstre ankaŭ neglektis sian rolon en la procezo de fortigo de funda socia organizo. Ĉi tiu neglekto ankaŭ reflektas la manieron kiel la radikala maldekstra organizo ĝenerale konkretiĝas.

Kvankam ni vorte esprimas nian malakcepton de la sistemo en la strato radike, kontraŭkapitalisma kaj militema maniero, la demando pri kiuj konkretaj politikaj metodoj kaj strategioj povas esti uzataj por atingi la renverson de la kapitalisma sistemo kaj ŝtataj strukturoj, kaj kiu estas la temo de ĉi tiu ŝanĝo, ĝi restis. Jen ĝuste la demando, al kiu radikala maldekstra politiko devas orientiĝi se ĝi konsideras sin revolucia.

Rezulte de ĉi tiu disvolviĝo, la novaj politikaj perspektivoj, kiuj fariĝis centraj al radikala maldekstra politiko, baziĝas sur abstrakta politika nivelo kaj sur individuaj kaj izolitaj domajnoj – defendaj luktoj, unu-temaj movadoj kaj mobilizoj kontraŭ registaraj pintoj estas favoritaj, kaj la centra metodo estas kampanja politiko. Dum certa nombro da grupoj rifuĝas tute en teoria laboro, la plimulto de la radikaloj maldekstre saltas de unu ago kaj de kampanjo al alia, de unu grava evento al alia – sen vere kreski nek defii socian ankron en la socio.

Ni estas ankoraŭ tro malmultaj, ni ĉiam estas tro prilaboritaj kaj ni estas ĉiam nur antaŭ brulado. En ĉi tiuj cirkonstancoj ni fartas precipe bone kun la malmultaj homoj, kiuj ni estas. Estas multaj diversaj kaj profesiaj kampanjoj, kaj interesaj renkontiĝoj estas organizitaj, kiuj permesas nin partopreni, foje bone, foje malpli bone, en socia diskuto kaj amaskomunikila debato. Tamen la emfazo estas ĝenerale metita sur diskursan lukton, kiu okazas ĉefe sur la nivelo de la amaskomunikilaro aŭ kiu estas gvidata de intelektuloj kaj kiu ne devenas de socia praktiko. (* 1) Laŭ nia opinio, ĉi tiu alproksimiĝo al politiko ne povas batali kontraŭ la hegemonio de la reganta ideologio ĉar praktike ekzistas neniu kontakto inter politika praktiko kaj la bazo de la socio.

Krome, la radikala maldekstra movado, kun siaj agoj kaj kampanjoj, fokusiĝas sur la ĉiam novaj atakoj al la ŝtato (kaj al la kapitalo) – estu TTIP, la rajto al azilo, la klimata politiko aŭ progresiva kontrolŝtato. Multaj el ĉi tiuj leĝdonaj proponoj estas sekvataj de agoj kaj kampanjoj, kio signifas, ke radikala maldekstra politiko finfine preskaŭ ekskluzive reagas al ŝtata politiko. Ĉar ni kredas, ke ni devas ĉiam respondi al la ŝtato, niaj luktoj daŭre disvolviĝas en kadro diktita de la ŝtato kaj ne kreas proprajn strukturojn, strategiojn, perspektivojn aŭ ĉiutagajn praktikojn.

Radikalaj maldekstraj grupoj kaj organizoj, kiuj vidas ankron en la socio necesa, ankaŭ emas koncentriĝi en socialdemokratiaj politikaj perspektivoj. Per platformoj kun sociaj reprezentantoj (sindikatoj, religiaj organizoj, NROj, politikaj partioj, asocioj kaj fondaĵoj), ilia supozebla influo povus esti uzata por disvastigi propran politikan enhavon. Farante tion, kompromisoj kun reprezentantoj konfuziĝas kun efektiva organizado de funda batalo.

La konvinko, ke socia ŝanĝo eblas per demokratia partopreno en la ŝtato kaj en la burĝa socio profunde influas la radikalan maldekstran movadon. Ni vidas la kaŭzon de tio en la malfido de la loĝantaro kaj ĝia potencialo por memorganizado kaj memdecido (tezo 1), same kiel en la nefleksebleco de la movado, la sento de senhelpeco kaj la nekapablo agi. Komprenas, ke multaj radikalaj maldekstraj aktivuloj laboras en registaraj agentejoj aŭ politikaj institucioj (kiel junulaj laboristoj, en sciencaj oficejoj de burĝaj partioj, en ripozejoj de rifuĝintoj, en neregistaraj organizoj, en iniciatoj financitaj de la ŝtato aŭ eĉ kiel funkciuloj). Historie, tutaj movadoj estis asimilitaj al ŝtataj institucioj kaj tial ili malaperis, kiel ekzemple grandaj spuroj de la virina movado en la 1980-aj jaroj aŭ la ekologia movado en la 1990-aj jaroj. (* 2)

En nia opinio, reformismaj kaj maldekstraj politikaj aliroj estas unu el la plej grandaj obstakloj kaj danĝeroj por disvolviĝo kaj postvivado de revoluciaj movadoj. La analizo de la rolo de socialdemokratio (* 3) en Germanio (kaj en Belgio) ekde la komenco de 1900 sufiĉas por subteni ĉi tiun tezon. La historio montras, ke socia demokratio kondukis, institucie kaj ideologie, al disiĝo de la laborista klaso kaj la maldekstra movado. Simila mastro prezentas la historion de reformismaj unuiĝoj. Multnombraj ekzemploj montras, kiel ĉi tiuj sindikatoj, per dividoj (naciismaj kaj internaj), kontribuas al la divido de la laborista klaso, malebligas radikaligon kaj disvastiĝon de laboristaj luktoj, poste distancigas sin de radikalaj fortoj en la platformoj (per kontraŭnaziismaj platformoj) kaj “faligi ilin” ktp. Analizo de la malsukceso de sociaj tumultoj en aliaj mondopartoj montras ankaŭ la dividan kaj kontraŭrevolucian rolon ludatan de reformismaj fortoj (ekzemple ene de la aŭsterisma movado en Grekio, la 15M en Hispanio, la tumultoj de la “Araba Printempo”, de la Verda movado en Irano, ktp.) Tamen, la alproksimiĝo kun la reformistaj sindikatoj kaj aliaj estas ankoraŭ konsiderata strategie signifa de iuj radikalaj maldekstraj grupoj, dum la laboro restas al la bazo de la socio.

La kredo, ke “maldekstraj” partioj en parlamenta demokratio povas kaŭzi realan ŝanĝon, aŭ estas parto de ĝenerala strategio por sociŝanĝo, ankaŭ estas reflektita inter iuj maldekstraj radikaloj. Ĉi tiu espero de sukceso por “maldekstraj” partioj ne nur pruvis ripete malĝuste (kiel lastatempe kun Syriza en Grekio aŭ Podemos en Hispanio), sed ankaŭ havis fatalajn konsekvencojn por la realaj movadoj de la fundo ĝis la supro. . Ĉi-lasta tute bruliĝis en sia fokuso al la elektoj kaj perdis sian forton (ekzemple la aktivuloj de la 15M-movado por Podemos, la turka kaj la kurda maldekstro en la HDP-elektoj, la manifestacioj de la loĝantaro en Grekio por Syriza) . Ĉi tiuj “maldekstraj” partioj altiris la tutan atenton kaj esperon kaj estis senigitaj je energio por la taŭga batalo. Se ĉi tiu espero ne respondos, ĉi tiu malvenko havos daŭrajn konsekvencojn.

Post ĉio dirita, devas esti klare, ke la malsamaj politikaj aliroj de la maldekstraj radikaluloj – militantaj agoj, platformoj kun organizoj de la civila socio, kampanjoj ktp. – havas ion komunan: ili reflektas la mankon de perspektivo kaj la percepton de la malvenko de la maldekstra movado. Mankas al ili vera revolucia strategio kaj funda supren perspektivo.

Kion ni volas?

Ni kredas, ke necesas fundamenta kaj vasta ŝanĝo kaj reorientigo de radikala maldekstrema politiko. Ni kredas, ke la centra tasko de radikala maldekstra politiko estas provizi kaj plifortigi memorganizitajn strukturojn en la bazo de la socio; strukturoj enradikiĝintaj en la ĉiutaga vivo de homoj, kiuj iras preter malkuraĝaj luktoj kaj kiuj estas ligitaj kun tio, kion ni volas atingi en la estonteco. Ĉar vera ŝanĝo en sociaj strukturoj, kaj kun ĝi venko de la kapitalisma sistemo kaj ŝtato, povas okazi nur se homoj unue spertas memorganizon, mem-agadon kaj solidareco. Kiel en Germanio kaj Belgio, la burĝa ŝtato estas tre enradikiĝinta en la socio. Ĝi penetras ĉiujn areojn de la socio kaj reguligas preskaŭ ĉiujn interpersonajn rilatojn. Necesas diri, ke estas granda lojaleco al aŭtoritato, ĉar oni apenaŭ povas imagi kiel aspektus socio sen la kontrolo kaj regulado de la centra registaro.

Ni devas do konstrui kaj plifortigi strukturojn, en kiuj ni, kiel socio, lernas organizi niajn proprajn vivojn sen ŝtata interveno kaj solvi ĉiutagajn problemojn sendepende unu de la alia. Tiel ni ne nur renversas la kreskantan depolitigon de la socio, sed ankaŭ la profundan konvinkon, ke homoj devas esti regataj kaj regataj. Krome ĉi tiuj strukturoj povas ankaŭ esti uzataj por konstrui unuiĝintajn luktojn en diversaj partoj de niaj ĉiutagaj vivoj (kontraŭ atakoj en la laboro, kontraŭ subpremo en socia servo, kontraŭ forpelado de loĝejo ktp.) Ni devas krei lokoj, kie kapitalismaj kaj naciismaj valoroj, normoj, pensmanieroj kaj strukturoj povas esti defiitaj kaj ŝanĝeblaj; lokoj kie homoj povas gajni novajn spertojn; lokoj kie emancipaj valoroj kaj pensmanieroj povas disvolviĝi. Tiusence la konstruado de memorganizitaj strukturoj ebligas realan emanciparan ŝanĝon sen mediacio, same kiel plibonigon de propra vivo, kaj ne nur ŝanĝon al abstrakta politika nivelo.

Memorganizitaj solidaraj strukturoj povas helpi nin protekti nin – almenaŭ parte – kolektive de la atakoj de kapitalismaj rilatoj. Samtempe ili kreas la kondiĉojn, sub kiuj la subpremitoj povas disvolvi kritikajn manierojn pensi pri la regantaj rilatoj de kapitalismo. En tempoj de amasaj protestoj, tumultoj kaj fazoj, kiam la ŝtato malfortiĝas aŭ eĉ renversiĝas, ĉi tiuj memorganizitaj strukturoj, jam ankritaj en la socio, povas ludi gravan rolon en la revolucia procezo.

Ni kredas, ke la starigo de ĉi tiuj memorganizitaj strukturoj estas fakte grava kaj necesa por ĉiuj areoj de nia ĉiutaga vivo. La evidentaj areoj por ĉi tio estas laboro kaj enspezo (entreprenoj kaj oficejoj), loĝado (domo, strato, kvartalo), reprodukto (precipe infana prizorgo), bazaj vivaj bezonoj (solidaj retoj, produktado manĝaĵo, sano, edukado) ktp. Ĉar multaj homoj dependantaj de salajraj laboroj estas en malfortika situacio kaj ne plu havas konstantan laborejon, ofte devas ŝanĝi kompanion kaj tial estas izolitaj, la eblo de memorganizado kaj disvolviĝo de luktoj fariĝas ĉi tie. Pli malfacile kaj pli malfacile. En ĉi tiu kunteksto, la konstruado de memorganizitaj strukturoj en la distriktoj de la urbo povas ludi gravan rolon. Ĉi tiuj strukturoj ankaŭ povas esti la deirpunkto por luktoj en aliaj areoj de nia vivo.

Kiam ni parolas pri kreado de memorganizitaj strukturoj en ĉiuj areoj de nia ĉiutaga vivo, la demando nature ŝprucas scii, kio estas la temo, kiu konsistigas la celgrupon de ĉi tiu organizaĵo. Ni kredas, ke ne necesas revolucia temo aŭ evidenta revolucia klaso. Ni kredas, ke politika strategio por sociŝanĝo postulas analizon de sociaj rilatoj kaj iliaj kontraŭdiroj. Ni povas dedukti kie trovi la fortojn, kiuj havas potencialon kaj havas materialan intereson pri socia ŝanĝo por sia ekzisto. Ĉi tio kreas lokojn, kie ni vidas la plej grandajn ŝancojn por la disvolviĝo de la lukto (vidu tezon 3).

Samtempe tio signifas, ke se ne ekzistas specifa revolucia temo, konscio pri propra situacio postulas komprenon de kohero de propra situacio rilate al sociaj strukturoj same kiel kompreno de la similecoj inter oni propra situacio kaj tiu de aliaj, kaj ke ĉi tio povas aktive disvolviĝi per komunaj luktoj kaj procezoj. “Ĝi estas nur kiam la opozicio inter la interesoj kaj la personaj bezonoj kaj tiuj de la kapitalo estas praktikata sur la tuta socio […], tio estas, kiam oni trovas tie sia propra pozicio, ke ebla portanto formiĝas “(* 4) de socia kaj politika revolucio.

Kiam vi konstruas daŭripovajn strukturojn, vi devas komenci denove kaj apenaŭ povas reiri al tio, kio jam ekzistas. Por ni, eniri en la socion ne signifas krei platformojn kun reprezentantoj, sed konstrui strukturojn, en kiuj homoj organizas sin kiel subjektoj. Por ni, tio signifas eliri el niaj kutimoj, foriri de la scenejo kaj antaŭ ĉio ĉeesti tie, kie okazas ĉiutaga vivo. Samtempe ni devas konsideri nian propran (ĉiutagan) vivon – niajn proprajn laborkondiĉajn kaj vivajn kondiĉojn – kiel politikajn fojojn kaj integri ilin en nian lukton. Ni konsideras, ke estas la devo de la maldekstraj radikaluloj ne nur limigi sin defendi siajn proprajn interesojn, sed ankaŭ subteni la luktojn de aliaj, aktive instigi la konstruadon de strukturoj kaj kontribui al ĉi tiu procezo. Ĉi tiu laboro estas laborema, malgranda, postulas paciencon kaj eble ne produktas tuj videblajn rezultojn. Tamen, la eventoj de Rojava aŭ Hispanio montras al ni, ke la socia malordo ne venis el nenie, sed ke ĝi estis antaŭita de jardekoj da klopodoj de la revoluciaj organizaĵoj de la bazo. (* 5)

Kiam ni starigas memorganizitajn strukturojn, ekzemple en urbaj kvartaloj aŭ en laboro, kaj kiam ni batalas kontraŭ ili, ni renkontas ĉiuspecajn obstaklojn. Estas ĉefe la danĝero, ke protestoj kaj memorganizado estas enkapsuligitaj de la ŝtata aparato per la multaj formoj de civita kaj alia partopreno (ekzemple per rondaj tabloj, mediacio, urbodomo, la konsilio pri verkoj en laboro) aŭ limigita al formoj de socialdemokrata protesto (ekzemple de sindikatoj, NROj aŭ sociaj organizoj). Surbaze de ĉi-supraj spertoj kaj analizoj, ni malakceptas kunlaboron kun reformismaj sindikatoj kaj “maldekstraj” partioj kiel strategion por konstrui radikalan maldekstran politikon. Male, ni devas ekzameni pasintajn kaj nunajn spertojn kaj demandi nin kiel ni povas konstrui revoluciajn ideojn kaj kolektivan aliron al memorganizaj strukturoj rilate al socialdemokratiaj ideoj kaj defendi ilin kontraŭ ili.

Aliaj demandoj rilatas al tio: kiel homoj konscias, ke iliaj ĉiutagaj problemoj estas parto de pli granda kunteksto, rilatas ilin al la problemoj de aliaj kaj disvolvas pli vastan socian analizon por ĉi tiu celo? Kiel ni povas preteriri homojn kontakti homojn? Kion signifas reala ŝanĝo? Kiel ni povas plifortigi kaj radikaligi sociajn movadojn de sube supren? Kiel ni povas politiki ĉiutagajn problemojn (laborajn rilatojn, sociajn avantaĝojn, rentojn, edukadon, prizorgadon, ktp.)? Kiel ni evitu malhelpi sin en socia laboro kaj malhelpi radikalajn maldekstrulajn strukturojn kaj klopodojn esti tute absorbitaj de individua subteno (kiel okazis, ekzemple, kun la protestoj de la rifuĝintoj)? Kiel povas konstrui kulturon de memorganizado? Kiuj estas la eblaj obstakloj? Kiel alproksimiĝi al la sociaj administraj strukturoj de la distriktoj (kiuj plejparte estas en la manoj de la ŝtato) kaj al la ideo de civila socio, en kiu socia asistado estas depolitigita? Ĉiuj ĉi tiuj demandoj postulas konstantan analizon kaj diskuton.

La dirita ĝis nun ne signifas, ke ni fundamente rifuzas aktualajn politikajn klopodojn kiel kampanjoj aŭ ad hoc intervenoj. Ni tamen kredas, ke ĉi tiuj rimedoj ĉiam devas esti unu el la multaj taktikoj de la strategio menciita supre.

Notoj
* 1) Parolo estas necesa, sed la demando estas kiel konduki ĝin: per la civila amaskomunikilaro aŭ per malsupre-alta praktiko.
* 2) En Germanio, en la 1990-aj jaroj, oni finis aliancon de partioj, similan al tiu de Ekologia Maldekstro, en kiu pluraj partioj kaj organizoj de la civila socio kunfandiĝis por formi la Partei Bündnis 90 / Die Grünen.
* 3) Ni ne raportas tiutempe la revoluciajn movadojn en la SPD, kiuj estis reprezentitaj de Rosa Luxemburg kaj Karl Liebknecht.
* 4) Der Kommende Aufprall, Antifa Kritik & Klassenkampf, P. 7.
* 5) Vidu, ekzemple, Ready for Revolution – The CNT Defense Commitees in Barcelona (1933-1938), August Guillamón, AK-Press 2014

Dans les thèses précédentes, nous avons affirmé que pour nous, le renforcement des processus d’organisation sociale et la lutte de la base vers le haut au sein de la politique radicale de gauche doivent être au centre de nos préoccupations. La distance actuelle entre le mouvement radical de gauche et la société est un obstacle essentiel à cela.

Cette séparation entre la société et le mouvement radical de gauche est en fait maintenue par l’orientation subculturelle de la politique radicale de gauche actuelle, qui est centrée sur elle-même et sur sa propre “scène”. Cette situation se caractérise par une exclusion (consciente ou inconsciente) de la grande majorité de la société. Même pour les personnes politiquement intéressées, il n’est pas facile d’entrer en contact avec “la scène” et il faut faire l’effort nécessaire pour être accepté.

Beaucoup d’entre nous en ont fait l’expérience par le passé. Pour la société en général, la politique de la scène reste insaisissable, non pertinente et peu attrayante. L’une des raisons de cette situation est que l'”appartenance” ne se manifeste pas initialement par des opinions et des objectifs politiques communs, mais plutôt par les critères typiques d’une subculture, tels que les codes culturels, l’utilisation de la langue, le style vestimentaire, les manières et autres. Ce mur politique et subculturel est l’un des facteurs qui expliquent pourquoi la politique radicale de gauche est si marginale et reste sans intérêt pour la société.

Bien que certains tentent depuis des décennies de mettre à l’ordre du jour cette fermeture et le caractère introverti de la scène, rien n’a vraiment changé jusqu’à présent. Les mécanismes exclusifs et élitistes sont également régulièrement remis en question au sein de la scène (voir la thèse 7). La séparation entre la société et la scène radicale de gauche semble donc tout à fait indésirable. Mais si ce paradoxe n’a toujours pas changé après une si longue période, la question se pose donc de savoir quels sont les facteurs qui maintiennent la séparation entre la société et le mouvement radical de gauche.

La subculture radicale de gauche comme valeur en soi

Comme par le passé, ce sont surtout les jeunes qui parviennent à se frayer un chemin au sein de la scène radicale de gauche. Une motivation importante pour eux est non seulement le rejet des mécanismes de répression sociale, mais surtout le rejet des modes de pensée et des relations culturelles dominantes. La façon dont la subculture radicale de gauche prend forme joue un rôle important pour eux. L’identification à la “scène” politique crée un sentiment d’appartenance et réduit le sentiment d’impuissance et de solitude. Mais les lieux radicaux de gauche ont aussi leurs propres manières étroites et leurs cadres protégés. Malgré cela, ils offrent également un espace permettant aux gens de se développer sur le plan personnel et d’interagir les uns avec les autres d’une manière qui est stigmatisée dans la société (en traitant de leur propre rôle de genre, par exemple, l’orientation sexuelle, les relations homme-femme, etc.)

En raison de ces facteurs, la “scène” radicale de gauche, pour les personnes qui se sentent chez elles ici, a une signification essentiellement sociale et émotionnelle. En ce sens, l’avantage susmentionné d’une vie de scène est indépendant de sa pertinence sociale et politique. Ainsi, il est moins nécessaire de se confronter aux relations sociales et la scène peut aussi se retrancher dans une niche, comme un lieu de “décrochage”. De cette façon, le contenu de la subculture devient une valeur en soi.

La socialisation au sein des structures radicales de gauche crée l’illusion que les lieux de gauche sont exempts d’influences sociales telles que la montée des tendances capitalistes, sexistes, racistes, nationalistes et fascistes. Cette image de soi favorise la séparation entre la scène radicale de gauche et la société et porte en elle une conscience élitiste. Elle stylise sa propre scène comme un refuge de l’illumination et de l’émancipation, tandis que la société “extérieure” est considérée comme l’incarnation de la régression réactionnaire.

Le manque d’ouverture au sein des structures radicales de gauche est certainement aussi lié à la peur du contrôle et de l’infiltration du gouvernement. En raison du grand nombre de dénonciations d’infiltrateurs ces dernières années, cela ne s’est certainement pas avéré totalement infondé. Néanmoins, les choses sont souvent faites dans le secret et la discrétion sur des sujets qui sont totalement disproportionnés par rapport au militantisme de l’action politique. Nous pensons qu’il est important que le niveau de clandestinité corresponde à la nature de la pratique politique. Si nous voulons mettre en place des structures auto-organisées dans un quartier de la ville, ou interférer dans des luttes sociales plus larges, il est fatal que chaque étranger au sein de nos structures soit critiqué, ignoré ou prié de partir. En même temps, il est plus facile de traiter des soupçons concrets au sein de structures organisées, car il existe des méthodes et des responsabilités concrètes sur lesquelles un soupçon peut être testé.

Cependant, des facteurs psychosociaux jouent également un rôle dans la reproduction de la scène radicale de gauche en tant que subculture isolée et séparée du reste de la société. L’incapacité et l’inaptitude en termes de contact avec la population en général sont également l’expression de l’anxiété, de l’insécurité, de la solitude, de la honte, de la timidité, de l’inaptitude, du manque d’expérience et du comportement d’évitement des radicaux de gauche. En outre, les gens ne sont souvent pas doués pour entrer en contact avec les autres sur un pied d’égalité, pour communiquer et pour traiter avec les dissidents. Outre les caractéristiques et expériences personnelles, cela reflète bien sûr aussi la société dans son ensemble. Là, le développement d’une culture de lutte respectueuse et constructive entre personnes de même sensibilité, ainsi que la capacité à approcher les gens sur un pied d’égalité, s’apprend et se développe rarement.

Afin de changer cela au sein des structures radicales de gauche, il est important de surmonter ensemble ces faiblesses par la réflexion, le développement et la discussion. Dans le contexte actuel, cependant, cela n’arrive presque jamais ou est laissé à quelques-uns. Ici aussi, le manque de détermination pour le changement social au sein de la politique radicale de gauche et la valeur qui y est attachée sont évidents.

Les raisons psychosociales qui empêchent ou rendent plus difficile la sortie de la scène sûre et agréable ne sont souvent pas reconnues ou mentionnées comme un problème. Cependant, si nous ne le faisons pas, nous ne pouvons pas le surmonter.

Que voulons-nous ?

La lutte révolutionnaire et le changement de société ne peuvent pas être imposés par des groupes ou des dirigeants politiques peu structurés. Un tel changement ne sera possible que s’il est l’expression d’un mouvement social largement soutenu.

C’est pourquoi la politique révolutionnaire ne peut, bien entendu, que se déplacer au sein de la société, chercher le contact avec la population et s’immiscer dans les contradictions qui s’y trouvent. Pour ce faire, il est nécessaire de sortir de l’isolement et de l’orientation subculturelle de la politique radicale de gauche, de se situer dans la société et d’entrer dans un “dialogue patient”. (*1)

Nous pensons qu’un processus d’apprentissage conscient est nécessaire afin d’apprendre à approcher des personnes ayant des opinions différentes au même niveau de vue et de leur communiquer clairement notre propre analyse et nos points de vue. Cela exige un effort à deux niveaux : premièrement, surmonter ses propres craintes et incertitudes, et deuxièmement, réfléchir à la manière dont un contenu révolutionnaire peut être transmis afin qu’il soit perçu comme pertinent par les autres.

Pour certaines personnes, sortir de leur propre cercle et laisser derrière soi la sécurité d’une culture qui s’affirme peut apporter des incertitudes et des craintes. Le processus politique doit bien sûr être un espace de confrontation avec nous-mêmes et notre développement personnel. De cette façon, nous finissons par apprendre à nous déplacer plus librement dans la société. Comme pour tous les processus de changement interne, la meilleure façon de procéder est de ne pas avoir à le faire seul, mais de partager les expériences, d’en discuter et de réfléchir à la manière de les gérer. En même temps, l’un des défis consiste à créer une atmosphère dans nos cercles communs dans laquelle nous pouvons exprimer nos incertitudes, nos craintes et nos (auto)critiques ouvertement et honnêtement, sans crainte, sans perte de statut, sans moquerie, etc.

En outre, il est important de se demander comment les analyses critiques et les idées révolutionnaires doivent prendre forme afin qu’elles puissent être comprises, pertinentes et imitables par les autres. Nous ne voulons pas dire par là que nous devons adopter des méthodes pour attirer l’attention ou paraître attirants (comme la manipulation psychologique). Au contraire, nous voulons dire que nous devons nous rencontrer sans instrumentaliser l’autre politiquement, mais en cherchant à dialoguer au même niveau et en montrant un intérêt honnête pour les intérêts et la motivation de l’autre (sans perdre de vue les vôtres). Cela implique une volonté de changement et de reconnaissance de soi, car cela peut impliquer une expérience dans de nombreux domaines différents. Dans le même temps, cela signifie également que nous devons apprendre à gérer les contradictions dans les conversations, à tenir et à réfuter les conversations difficiles, et à ne pas terminer la conversation avec le premier point de vue opposé ou la première remarque conservatrice de l’autre personne.

Lorsque nous disons que nous devons développer nos compétences en matière de communication, nous ne voulons pas dire que nous devons abandonner notre propre position sans raison, ni que nous devons avoir “plus de tolérance” pour les opinions et les points de vue réactionnaires. Il ne s’agit pas non plus de dissimuler notre analyse radicale pour des raisons stratégiques. Ce qui importe, c’est que nous apprenions à formuler clairement nos points de vue, à les communiquer clairement et à chercher des moyens de le faire – soit par le dialogue, soit par d’autres formes de contact telles que des projets sociaux concrets. Cela signifie que nous serons parfois confrontés à d’autres points de vue, mais la lutte sociale signifie également que nous devons nous engager dans cette confrontation et oser nous appuyer sur nos propres points de vue. Lorsque celles-ci ne sont pas encore suffisamment développées, cela ne signifie pas immédiatement que toute notre analyse n’est pas correcte, mais que nous devons continuer à chercher des réponses.

Note
*1) Ce dialogue diffère de celui qui consiste à convaincre les autres en ce que 1) on établit le contact au même niveau des yeux, 2) on utilise sa (propre) situation de vie comme moyen de dialogue, 3) les radicaux de gauche apprennent de et sur des aspects inconnus de la réalité quotidienne d’autres personnes (“les apprenants sont aussi des apprenants”).

Internaciismo estas ofte vidata nur kiel solidareco kaj subteno por luktoj kaj movadoj en aliaj mondopartoj. Por grupoj, ĉi tio ĝenerale signifas, ke ili disvastigas informojn, faras publikajn agojn kaj kolektas monon por subteni aliajn homojn. Ĉi tiu internacieco ofte venas kun ondoj – de solidaraj komitatoj por Palestino kaj Sudameriko ĝis Rojava hodiaŭ.

Pro la manko de lukto kaj la rigideco de la hodiaŭa socio, multaj aktivuloj projektas la kuraĝon, la esperojn, la dezirojn kaj la bezonon de io malsama, kiun ili amasigis al revoluciaj movadoj aliloke. Tamen idealigante kaj romantikigante ĉi tiujn movadojn, multaj aktivuloj ofte deturniĝas de ili kun indigno tuj kiam la unuaj kontraŭdiroj ekaperos. La romanigo de revoluciaj movadoj en parto de la radikala maldekstra movado, aliflanke, estigas ĝuste la kontraŭan reagon. Precize tie ampleksas la negativaj aspektoj de revoluciaj movadoj kaj la konkreta potencialo estas ignorita.

Pli frue aŭ pli malfrue, ĉi tiuj du tendencoj kondukas al senindulgiĝo kaj fino de solidareco: unu de la komenco, la alia iom da tempo post la seniluziiĝo – ĝis alia revolucia movado ekaperas.

La principo “ĉio aŭ nenio” estas ofte uzata, precipe en movadoj, kie la organizaĵo ludas gravan rolon, kaj kiuj havas enhavon kaj strategion disvolvigitan de ili mem. Solidareco okazas nur kiam teorio kaj praktiko konformas al la propraj ideoj. Solidareco tiel fariĝas “senkondiĉa solidareco” kaj kunfandiĝas kun lojaleco.

Ĉi tiuj du ekzemploj de internacia solidareco malebligas interŝanĝon, komuna (lernanta) procezo kaj disvolviĝo surbaze de vera kritika solidareco. La sinteno de multaj maldekstraj radikaluloj rilate al evoluoj en Rojava estas ekzemplo: parto de la movado idealigas la evoluojn de la kurda movado kaj socia transformo en Rojava (norda Sirio), la alia parto havas nur negativaj recenzoj (kaj esence ofte eŭrocentraj). (* 1) Kritika solidareco ĉe la sama okula nivelo mankas en ambaŭ kazoj.

En preskaŭ ĉiuj partoj de la radikala maldekstro, internaciisma solidareco – en la mezuro ke ĝi estas parto de politika praktiko – estas alirita kiel malĉefa agado. Jen kial, en multaj grupoj, internaciismo estas malĉefa agado, farita per morala obligacio, ne per neceso, kiu ankaŭ baziĝas sur strategio. Internaciaj eventoj estas proksime ligitaj al lokaj kaj naciaj evoluoj kaj havas grandan influon sur la formo de organizado.

Kion ni volas?

Ni vidas internaciecon kiel strategian neceson. El la analizo de historiaj ekzemploj kaj materiaj cirkonstancoj hodiaŭ ni elprenas konkludojn por la politika kaj strategia direkto kaj konstruado de revolucia organizo.

Internaciismo, strategia neceso

Kapitalismo kiel sistemo organizita sur monda skalo, la batalo kontraŭ la regantaj kapitalismaj rilatoj kompreneble devas esti realigita mondskale. Ĉi tio validas precipe por la historia fazo, en kiu la kapitalismo trovas sin nuntempe: ĝiaj internaciaj trajtoj kaj la regado de kapitalo estas multe pli evoluintaj ol en la pasinteco. Imperiismo ne plu aperas kiel konkurenco inter superpotencoj, sed ĉefe en la formo de tutmonda regulado de kapitalaj rilatoj (EU, IMF (* 2), TTIP, CETA ktp.) Kaj translandaj subpremaj mekanismoj (NATO, FRONTEX, EUROGENDFOR, ktp). Pro ĉi tiu tutmonda manifestiĝo kaj organizado de kapitaloj, vivkondiĉoj kaj konfliktoj en diversaj lokoj ankaŭ estas interdependaj. La situacio en Grekio estas klara ekzemplo.

Ĉar sociaj luktoj en Germanio (ankaŭ en Belgio kaj Francio) tute malsukcesis dum la lastaj jardekoj, registaroj sukcesis grandparte restrukturi la labormerkaton (same kiel aliajn sociajn sektorojn). Ĉi tio ne nur plifortigas konkurencon en la EU-landoj, sed ankaŭ la politikon de EU-superregado super la interesoj de la homoj en la landoj. Ĉi tiuj evoluoj grave difektis vivkondiĉojn kaj la manieron kiel ni povu defendi ilin, precipe ĉe la periferio de Eŭropo. La fiasko de la izolita lukto kontraŭ austeritataj politikoj aranĝitaj de la loĝantaro en Grekio en 2015 montris, ke la forto de sociaj kaj politikaj movadoj dependas de la mezuro en kiu bataloj disvolviĝas samtempe en aliaj mondopartoj. mondo kaj ke ĝi kreas kreskantan internacian dinamikon.

En la ekzemplo de Grekio, estis klare, ke la foresto de kontraŭkapitalismaj luktoj en kapitalismaj centroj kiel Germanio, Francio, aŭ Belgio, influis ĉefe la postulojn de revoluciaj movadoj en aliaj partoj. de la mondo. Ĉi tio validas precipe por la luktoj en la sudaj landoj, kie la influo de la industriigitaj okcidentaj landoj estas enorma. (* 3) Por ni, la internaciismo ne limiĝas nur al “pasiva” solidareco kun luktoj en aliaj mondopartoj, sed ĉefe implikas fortigon de luktoj kun internacia orientiĝo ene de niaj propraj socioj. En la ekzemplo de Grekio, ne estis grandskala solidareco. Provoj de kelkaj radikalaj maldekstraj kaj maldekstraj grupoj etendi solidarecon kun rezisto al la aŭsteriecaj mezuroj de la greka popolo grandparte malsukcesis. Ĉi tio levas la demandon, kiuj estas la faktoroj, kiuj malhelpas la disvolviĝon de lukto orientita al internaciismo.

Kialoj de la foresto de lukto en la socio

Ni klarigos mallonge iujn kialojn, kial ni pensas, ke socio ne batalas ĉi tie. Tamen ĉi tiu analizo estas neniel ĝisfunda.

La situacio en Germanio (kaj Belgio), male al kelkaj aliaj okcidenteŭropaj ŝtatoj, estas karakterizita per tio, ke klasa konscio apenaŭ ekzistas de longe. Ĉi tio estas malgraŭ la fakto, ke ekde la 1990-aj jaroj, la pli malaltaj stratoj de la socio estis celo de grandega kaj konstanta atako kaj ke sociaj atingoj estis luktitaj en la pasinteco. La koncepto de socia partnereco plejparte kontribuis al tio. La klasa kompromiso intertraktita de la ĉefaj sindikatoj kaj socialdemokratio establis la klasikan nacian logikon de eliminado de klasaj dividoj inter kapitalo kaj laboro. La vidpunktoj kaj celoj de multaj laboristoj estis ignorataj kaj subpremitaj, divizioj estis semitaj kaj la profundiĝo kaj radikaligo de la klasbatalo estis malhelpita. Rezulte, la interesoj kaj celoj de kapital-disvolviĝo estis garantiitaj. (* 4)

La aparta situacio en Germanio (kaj en Belgio) estas ke, malgraŭ la kreskanta influo de novliberalismo ekde la 1980-aj jaroj, ili sukcesis konservi socian partnerecon sur la ekonomia nivelo. Ĉi tio ŝuldiĝas ĉefe al la koncesioj faritaj de la sindikatoj, kiuj praktikis sian kontrolon pri la dungitoj, samtempe, la ĉefurbo sekvis agreseman entreprenan politikon. Tamen socia partnereco ne signifas, ke reduktiĝas sociaj kontraŭdiroj. Male, la fakto ke parto de la salajruloj povas partopreni en la profitoj de kapitalo estigis dividon en la laborista klaso. Ekzemple, la rolo de sindikatoj en reformado kaj malreguligado de la labormerkato estis finfine divida rolo – ekzemple, reguligado de laborpostenoj por iuj laboristoj koste de aliaj (permanentaj dungitoj kontraŭ homoj kun ĉiujara kontrakto kontraŭ flekseblaj laboristoj kontraŭ senlaboruloj kaj samtempe en ĉi tiuj grupoj mem).

La rezulto estis divido de la laborista klaso inter (iom) sekuraj laboristoj (ĉefe indiĝenoj kaj “bone integritaj” enmigrintoj) kaj, aliflanke, kreskanta grupo de malfortikaj laboristoj (inkluzive de multaj enmigrintoj) kun malbonaj laborkondiĉoj. (* 5)

Kun la pliiĝo de novliberalismo, pliigo de fleksebleco, disvolviĝo de memstara dungado kaj devigo labori por la senlaboruloj, la minimuma salajro plialtiĝas kaj praktikas ekstreman premon sur la senlaboruloj kaj homoj. kiuj laboras. (* 6) Ĉi tio signifas, ke homoj tra la tuta mondo estas sub plia agado, devas “optimumigi” kaj konkurenci kun aliaj. Ĉi tiuj malfortaj laborkondiĉaj kaj vivaj kondiĉoj ludas gravan rolon en la enorma kresko de psikologiaj problemoj, kiu samtempe malfaciligas mobilizi laboristojn el la malaltaj stratoj de la socio por sociaj luktoj.

Alia speciala situacio estas, ke malgraŭ la enormaj atakoj al laborkondiĉoj kaj laboristoj, ĉi tie laboristoj ankoraŭ povas refari la restaĵojn de la socia sistemo, male al aliaj landoj. Rezulte, ili dependas de la ŝtato, submetitaj al ĝia kontrolo kaj submetitaj de la ŝtato, kio ankaŭ malfaciligas la partoprenon en sociaj luktoj.

Kontrolita kaj politike administrita migrado (ĉi tie ĉefe labora migrado el EU) ankaŭ ludas gravan rolon en la distribuo de la labormerkato kaj en la defendo de la interesoj de (eŭropa) kapitalo. La migra politiko garantias malmultekostajn labor-rezervojn, ebligas malaltan salajran produktadon kaj plenumas la specifajn postulojn de la labormerkato (danke al interkonsentoj inter diversaj landoj). Grava mekanismo tiurilate estas la ligo inter la rajto de loĝado kaj la havebleco de dungita laboro. Rezulte, multaj migrantoj estas devigitaj labori en la plej malfortaj kondiĉoj kaj por iu ajn salajro. (* 7)

Ĉiuj faktoroj menciitaj supre por la disdono de la laborista klaso estas sufokitaj (kaj parte reproduktitaj) per rasisma kaj naciisma diskurso kaj la konstruado de “nacia komunumo”. Amaskomunikilaro, politiko, ktp. misfamigi homojn kredante, ke popolgrupoj kiel rifuĝintoj, aliaj EU-civitanoj kaj aliaj kaŭzas difekton de laborkondiĉoj kaj sociaj servoj. Rezulte la veraj kaŭzoj restas kaŝitaj de multaj homoj. Ĉi tiu enorma rasisma kaj naciisma propagando kondukas ne nur al divido de la laborista klaso, sed ankaŭ al divido ĉe la internacia nivelo, kiu tiel malhelpas la disvolviĝon de internaciismaj luktoj. Ni vidis tion, ekzemple, en stereotipoj pri Grekio en la alteco de la rezisto al la ekonomia krizo kaj la reformoj tie efektivigitaj.

Konkludoj por aktiva internacieco

La supraj observaĵoj kaj pripensoj montras, ke la obstakloj kaj kondiĉoj por la apero de internacia solidareco kaj partopreno en internaciaj luktoj estas samaj al tiuj de emancipa klasbatalo. Por ambaŭ gravas, ke la kontraŭdiroj de la socio kaj la neebla unuiĝo de la kontraŭaj interesoj de la laborista klaso kaj de la reganta klaso estu revenigitaj en la konscion de la socio. Gravas ankaŭ videbligi kaj kunigi la similecojn kaj ligojn de la diversaj luktoj – internaciaj kaj kontraŭ la diversaj mekanismoj de subpremo (lukto kontraŭ seksismo, rasismo, subpremo kaj ekspluatado de klasoj ktp).)

Samtempe, la analiza rilato ankaŭ ebligas eltiri konkludon pri tio, kie troveblas la probabla potencialo en la socio. Kiu plej interesiĝas pri socia kaj politika ŝanĝo (vidu ankaŭ tezon 4)? Ni kredas, ke gravas longe diskuti ĉi tiun aferon, por ke radikala maldekstrema politiko sekvu politikan vojon kaj ne fariĝu arbitra (kaj ne sekvu la iluzion de la tago). Ni vidas por ni mem la eblon de ŝanĝo de homoj tuŝitaj de malfortaj laborkondiĉoj kaj vivkondiĉoj (sen nei, ke ili ankaŭ estas enmiksitaj de seksismaj, rasismaj, naciismaj kaj fundamentismaj religiaj vidpunktoj kaj ke sociaj kaj psikologiaj problemoj estas ĉi tie).

Krome la civila socio ne plu staras, ĉar ĝi estas ankaŭ minacata de kreskanta malsekureco kaj fleksebleco. Rezulte la nombro de homoj, kiuj havas intereson ŝanĝi pro sia bonstato, efektive pliiĝas. Kiel radikala maldekstro, do ni devas diskuti kiel konduki homojn rilatigi sian malfortikan situacion kun la strukturaj kaŭzoj kaj la situacio de aliaj. Tiel ni povas kontraŭstari rasismajn kaj naciismajn dividojn kaj labori por konstrui unuiĝintan kapitalisman batalon.

Internaciismo kaj kreado de revolucia organize

La dua aspekto, kiun ni konsideras koncerne internaciecon, estas la maniero kiel revolucia organizo konstruiĝas.

En la 1980-aj jaroj, post militaj puĉoj kaj starigo de subpremaj reĝimoj, maldekstruloj venis al Germanio el preskaŭ ĉiuj kontinentoj. (* 8) Ĉi tio ankoraŭ okazas hodiaŭ, kamaradoj el aliaj landoj ankoraŭ venas ĉi tien. Tamen sistemaj premoj, kiel disvolviĝo de rasismaj rilatoj, lingvaj baroj kaj socia izolado, kondukas multajn el ili pasiviĝi. (* 9) Tiuj, kiuj restas aktivaj, ankaŭ fokusas sian gefianĉecon preskaŭ nur por subteni la kamaradojn de sia devenlando, li diras, per organizitaj ekzilitaj grupoj aŭ agadoj per sociaj amaskomunikiloj ( kiel aktivuloj de la nuna generacio, kutime neorganizitaj).

Kvankam, ekzemple, turkaj maldekstraj aktivistaj grupoj en Germanio en la 1980-aj jaroj formulis duoblan strategion inkluzive de solidareco kun la luktoj en Turkio kaj Kurdio, same kiel politika ŝanĝo en Germanio, ĉi tiu dua punkto ne estis prenita tre serioze. La agadoj ĉefe temis pri solidara laboro en formo, ekzemple, de financa subteno kaj subteno de malliberuloj al kamaradoj per publikaj agoj. Germanaj maldekstraj radikaluloj estis rigarditaj kiel rektaj aliancanoj, sed pro la malfacileco en Turkio kaj Kurdio, la kunlaboro ĉefe centris en la “nerekte” filiitaj socialdemokratiaj partioj por praktiki politikan premon . Al la foresto de revolucia movado, al kiu migrantaj grupoj povus aliĝi, ĉi tiu evoluo plifortiĝis (ĉi tio ankaŭ okazis en Belgio).

Pro ĉi tiu evoluo kaj ĉi tiuj cirkonstancoj, la maldekstraj ekziloj ofte estas ankoraŭ en la devenlando kun la kapo kaj nur kun la piedoj ĉi tie. Tial ili ne havas politikan perspektivon por la socio, en kiu ili fakte loĝas. Ĝi ankaŭ signifas, ke multaj el ĉi tiuj maldekstraj aktivuloj fokusiĝas al demandoj, vidpunktoj kaj politikaj ideoj de antaŭ 30 jaroj anstataŭ disvolvi strategiojn por hodiaŭ. Tial iliaj ideoj ankaŭ ne allogas junan duan aŭ trian generacion, kaj la granda sperto, kiun ili akiris, ne estis trapasita.

Samtempe, male al bone organizita maldekstra enmigrinta organizo enradikiĝinta en la socio kaj la hodiaŭa realo, multaj el ĉi tiuj junuloj restas apolitikaj aŭ aliĝas al naciismaj kulturaj asocioj kaj komunumoj.

Aliflanke, la tendenco de migrantaj organizoj esti izolita de la superregado de blankaj maldekstraj radikaloj. Ili montris malmultan intereson pri la luktoj de migrantaj grupoj kaj la politika situacio en aliaj landoj. Krome multaj maldekstraj migrantaj grupoj kaj individuoj ne sentas sin hejme aŭ bonvenaj en la nuna sceno aŭ ne estas alproksimigitaj kiel plenaj politikaj kamaradoj. Ne indas, do, ke ili ne estis grave kritikitaj aŭ kontraŭe malakceptitaj kiel “ne sufiĉe radikalaj”. Multaj maldekstraj migrantoj ankoraŭ havas ĉi tiun senton hodiaŭ. Ili konsideras siajn lokajn kamaradojn kiel “rifuĝintoj” aŭ “migrantoj” kaj estas foje eĉ enmetitaj en la saman korbon kiel rasismaj, faŝismaj kaj religiaj fundamentismaj migrantoj. Ĉi tiu ĝeneraliga alproksimiĝo signifas, ke la celoj de maldekstraj migrantoj ankaŭ ne estas serioze prenitaj de maldekstraj radikaluloj ĉi tie, kiel ekzemple la lukto kontraŭ rasismaj, faŝismaj, patriarkaj kaj religiaj fundamentismaj tendencoj ene de migrantaj komunumoj. Ĉi tie, rasismo kaj eŭocentrismo ludas same gravan rolon kiel la plej profunda sento de supereco de la blankaj radikaloj maldekstre.

Rezulte de ĉi-supraj faktoroj, malsamaj grupoj restis kaj daŭre apartiĝas unu de la alia, kaj la manko de komunaj celoj eternigas, se ne plifortigantan, reciprokan malklerecon kaj antaŭjuĝon unu al la alia.

Revolucia organizo de maldekstraj radikaloj devas kontakti kaj establi ligojn kun ĉiuj maldekstraj radikaluloj loĝantaj ĉi tie por eventuale organizi sin kune. La spertoj de aliaj luktoj kaj la scio pri politikaj kaj sociaj kondiĉoj en diversaj mondopartoj estas tiel bazitaj en la analizo de nuntempaj sociaj rilatoj kaj plifortigas internacian perspektivon. La komuna organizo ankaŭ permesas rektan aliron al scio pri la (perceptata) mondo de migrantoj en nia socio. Ĝi ankaŭ disponigas pli bonan komprenon de la mekanismoj de subpremo en nia socio. Ĉar konservativaj, naciismaj, rasismaj kaj dekstraj opinioj estas ne nur dividitaj de la blanka loĝantaro, sed ankaŭ de migrantaj komunumoj, same kiel islamisma influo en la formo de politika islamo. Ĉi tiuj du evoluoj estas tiel interligitaj (la faŝistoj de Eŭropo kaj Turkio, ekzemple, konsentas pri multaj aspektoj) kaj ankaŭ plifortiĝas. Ekzemple, la sperto pri rasismo kaj ekskludo puŝas migrantojn en la manojn de naciistoj kaj islamistoj, kaj inverse, islamaj kaj naciismaj tendencoj inter migrantoj plifortigas dekstremajn movadojn ene de la blanka loĝantaro.

Tradicie, internaciismo konsistas en klopodi starigi kontaktojn inter revoluciaj grupoj tra la mondo. Ni provas subteni unu la alian en niaj luktoj, lerni el niaj respektivaj spertoj kaj havi egalan interŝanĝon kun aliaj. Por ni, internacia solidareco signifas realan interŝanĝon kaj eniradon de realaj rilatoj en kiuj ni povas honeste kritiki nin, fari demandojn kaj diskuti inter ni mem. Kamaradoj, kiuj parolas diversajn lingvojn, ludas gravan rolon en ĉi tio. Ĝi estas al ili traduki la tekstojn kaj la debatojn por permesi la diversajn movadojn kaj diskutojn disvolviĝi kaj interŝanĝi. Longtempe, ankaŭ gravas ekzameni, kiel kunlaboro kaj interŝanĝo inter diversaj revoluciaj grupoj kaj organizaĵoj trans naciaj limoj povas simili metodon, kiu vere funkcias.

Notoj
* 1) Multaj kritikistoj pretervidis la revolucian potencialon de sociaj evoluoj en Rojava (ekzemple, la eblecon, ke pli larĝa socia procezo povus disvolviĝi el ĝi). Ĉi tiuj kritikistoj ignoras la realan signifon de la revolucia procezo en Rojava en regiono, kie patriarkaj rilatoj estas fortaj, kie etna fragmentiĝo kaj fundamentisma religio (islamisma politiko) kaj faŝismaj religiaj tendencoj (ekzemple la Islama Ŝtato) tre ĉeestas. Samtempe ili ofte alvokas normajn kondamnojn de la kurda movado kaj de iliaj politikaj interesoj, sen ekzameni la evoluojn kaj la malsamajn fluojn ene de ili aŭ sen rektaj interŝanĝoj kun ili.

* 2) La Internacia Mona Fonduso (FMI) ludas ŝlosilan rolon en la restrukturado de la monda ekonomio. (N / A)
* 3) Tio ne signifas, ke revoluciaj movadoj kaj luktoj en izolitaj lokoj estas nepre neeblaj aŭ senutilaj. Post ĉio, ili estas la bazo, de kiu internaciisma dinamiko povas kaj devas disvolviĝi. Ni vidas la revolucian batalon en la koloniigitaj landoj de la Sudo kiel centra elirpunkto de revolucia progresado. * 4) En Germanio, ekzemple, la sindikato IG BSE provis batali konkurencon per malmultekosta laboro per petado al kolegoj denunci homojn sen kontrakto, kaj postulis policanojn (Wildcat) n ° 99, vintro 2015/2016). La ekspluatado de laboristoj sen kontrakto je malpli ol duono de normala salajro havas verajn konsekvencojn por la dungito kaj kreas veran problemon. La sindikato tamen antaŭenpuŝis rasisman kaj naciisman diskurson, anstataŭ komunan lukton por pli bonaj laborkondiĉoj por ĉiuj.
* 5) La labormerkato pli kaj pli dividiĝas per mikroregustoj laŭ laborkondiĉoj, rekompenco, administrado ktp. Estas konstantaj dungitoj kun malsamaj kontraktoj, homoj kun provizoraj kontraktoj kun malsamaj kondiĉoj, flekseblaj laboristoj, salajraj listoj ktp.

* 6) Ĝenerale, kapitalismo pliigas la nombron de “superfluaj” homoj, kiuj tute ne plu povas esti integritaj en la labormerkaton.
* 7) En agrikulturo kaj hortikulturo, ekzemple, estas multaj migrantaj laboristoj. Ili estas nevideblaj por la socio, laboras por malaltaj salajroj kaj apenaŭ scias iliajn rajtojn. En forcejoj en la sudo de Nederlando, ekzemple, multaj senlaboraj hispanaj adoleskantoj laboras. Ili gajnas minimuman junularan salajron de 4,50 ĝis 7,50 eŭroj. Krome, ilia dunganto provizas al ili loĝadon, transporton kaj sanasekuron, ĉiuj fakturitaj al ili de la dunganto.

* 8) Oni povas vidi ĝin ankaŭ en la evoluo de novliberalismo en aliaj partoj de la mondo, kie en multaj ŝtatoj ĝi estas efektivigita kiel projekto venanta de supre, ofte kun helpo de bato milita stato kaj la disfaldiĝo de perfortaj diktatorecoj. Maldekstraj movadoj ofte estas brutale subpremitaj aŭ detruitaj kaj la socio estas fundamente ŝanĝita (ekzemple en Indonezio, en multaj sudamerikaj landoj, en Turkio, en Irano, ktp.) Ĉi tio ofte iras kune kun la pliiĝo. de politika islamo.
* 9) Tamen necesas kandidatiĝi: ekzemple la politikaj aktivuloj de la Proksima Oriento, ekzemple, ofte fuĝis la militon kaj diktatorajn reĝimojn. Rezulte, multaj el ili estas traŭmatizitaj kaj timas aktivi denove. Poste estas la politikaj aktivuloj de EU. Ili havas pli komunan kun la radikala sceno de la blanka maldekstro, kiu ĝenerale permesas al ili aliĝi kaj iĝi pli facile aktiva politike.

Dans un certain nombre de textes publiés précédemment, la construction et la connexion de structures collectives radicales de gauche et auto-organisées sont mentionnées comme essentielles en tant que stratégie de changement social. Nous avons quelques doutes sur cette stratégie. Nous partageons la critique (y compris celle-là) selon laquelle de nombreux militants radicaux de gauche font la distinction entre leurs efforts politiques d’une part et leur travail et leurs moyens de subsistance d’autre part et ne se considèrent pas comme des sujets politiques.

Naturellement, nous approuvons la proposition de considérer notre propre réalité comme politique et de nous organiser en son sein. Cependant, une grande partie de la scène radicale de gauche interprète cette proposition exclusivement comme un appel à créer et à développer “leurs propres” espaces, projets et collectifs auto-organisés. Il va sans dire que beaucoup d’entre eux sont actifs dans des groupes de logement et de projets.

Cependant, lorsque nous parlons de construction de structures auto-organisées, nous n’entendons pas en premier lieu la construction d’espaces scéniques ou de projets auto-organisés de gauche. Nous considérons les formes collectives auto-organisées de vie et de travail comme un moyen légitime de façonner notre propre vie ensemble au sein du capitalisme. D’une part, cela peut permettre de mieux contrôler sa propre vie et son indépendance, et d’autre part, cela peut apporter des expériences importantes d’autonomie. C’est pourquoi les projets radicaux de gauche auto-organisés existants appartiennent à une tradition que nous devons soutenir et défendre et dans laquelle nous pouvons acquérir beaucoup d’expérience.

Néanmoins, nous ne sommes pas d’accord sur le fait qu’à travers l’organisation et l’expansion des lieux auto-organisés de gauche existants, une véritable vision sociale se forme. À cette fin, de nombreux projets auto-organisés de gauche se concentrent trop sur les objectifs et la manière dont un groupe relativement restreint de personnes radicalisées de gauche voient leur vie devant eux, et ces projets ne correspondent donc pas nécessairement aux souhaits et aux besoins de la société au sens large. En conséquence, ces projets courent automatiquement le risque de rester des îles isolées au sein d’une société capitaliste et, au pire, de dépolitiser en une île où l’on peut “vivre plus belle” ou comme expression d’un mode de vie radical de gauche. En même temps, la construction et la gestion de ses propres centres, projets de logement, etc. qui sont très adaptés à sa propre scène, exigent souvent beaucoup de temps et d’efforts. En conséquence, le travail social et politique reçoit moins d’attention et l’accent n’est plus mis sur une stratégie sociale plus large.

Nous voyons plutôt le potentiel de changement sociétal là où, entre les locataires d’un bloc de logements, les habitants d’une rue ou les employés d’une entreprise, se forment des structures solidaires d’entraide et d’auto-organisation – des structures ouvertes à la population, telles que les centres politico-culturels-sociaux, etc. Ces structures ne doivent pas être l’expression d’une identité subculturelle, mais doivent s’orienter vers les besoins et les objectifs premiers des personnes concernées.

Nous sommes donc d’accord avec le texte “Wie die Welt verändern?” (*1) (Comment changer le monde?) du magazine Lower Class. Ce texte affirme la nécessité de continuer à remettre en question les structures auto-organisées que nous avons nous-mêmes mises en place sur leur applicabilité en tant que “pionniers”. Nous devons découvrir quels facteurs font des structures auto-organisées de puissants piliers (de printemps) du mouvement et chacun d’eux les dépolitise.

Note
*1) Wie die Welt verändern, Lower Class Magazine (janvier 2015), http://lowerclassmag.com/2015/01/wie-die-welt-veraendern.

Ene de maldekstra radikala movado, inter maldekstraj akademiuloj kaj inter junaj politikaj aktivuloj en Germanio (Nordokcidenta Eŭropo kaj multaj aliaj okcidentaj landoj) (* 1), ekzistas vasta malamikeco al organizo – aŭ pli ĝuste, organizo estas ĉe almenaŭ ne vidita kiel neceso. Ni antaŭe vidis multajn apartajn batalojn kaj malgrandajn apartajn grupojn.

En nia opinio, unu el la ĉefaj kialoj de ĉi tiu malfavora sinteno al organizo inter maldekstraj radikaluloj estas, ke scio pri radikala demokratio kaj kontraŭ-aŭtoritataj organizaj formoj estis vaste konata perdita. Kiam ni parolas pri konstruado de revoluciaj organizaĵoj, la plej multaj homoj asocias ĉi tion kun dogmaj kadstrukturoj, gvidado kaj centraj konceptoj, en kiuj reproduktiĝas aŭtoritato, hierarkio, instrumentado, fremdiĝo. membroj kaj burokratio (kiu prave estas malakceptita de kontraŭaŭtoritatuloj). Inter la radikaloj maldekstre, kiuj havas pozitivan sintenon al organizado, debatoj kaj provoj pri organizado falas preskaŭ ekskluzive sur ĉi tiuj formoj de aŭtoritata kaj centralisma organizo.

Alia kaŭzo estas la kreskanta influo de teorioj devenantaj de la falo de socialismaj movadoj, kiuj originas de la malakcepto de ortodoksaj marksismaj teorioj aŭ naskiĝantaj en reago al marksismaj tradicioj (postmodernismo, poststrukturalismo, post-marksismo, postanarkismo). (* 2) Ĉi tiuj teoriaj fluoj teorie malakceptas la eblon kaj la bezonon de la mobilizado de la masoj kaj la organizita lukto kaj prefere alvokas al la mikropolitikoj aŭ al la spontaneco de la masoj. Ĉi tiuj teorioj fariĝis establitaj inter la radikalaj maldekstroj kiel ĝenerala diskurso, kio malfaciligas la konstruadon de revoluciaj organizaĵoj.

Por ni, la bezono konstrui revolucian organizon sekvas ambaŭ de la analizo de la efiko de kapitalismaj rilatoj kaj de la analizo de historiaj kaj nuntempaj revoluciaj tumultoj, de la kialo de ilia ekapero kaj de ilia ebla falo.

Analizo de kapitalismaj rilatoj emfazas la bezonon de organizado. La post-Fordista produktmaniero (* 3) provokis ŝanĝojn en la socio kaj trudis ĉi tiujn novajn kondiĉojn, el kiuj ekestis nuntempaj novliberalaj strukturoj. La logiko de kapitalo – nura ekonomia aliro – gajnis la superan manon en ĉiuj areoj de la socio. Rezulte, konkurenco, labora agado kaj premo, individuigo kaj vundebleco estas firme establitaj kiel la kaŭzo de la dispartiĝo kaj fragmentiĝo de la socio. En tiaj cirkonstancoj, ne nur oftaj problemoj estas perceptataj kiel individuaj problemoj kaj traktataj individue, sed ĉiu, ene de la kapitalisma sistemo, post la kolapso de sociaj strukturoj rezulte de la efektivigo de novliberalismo (* 4), estas fakte lasis siajn proprajn aparatojn – ĉu ĉe laboro, socia laboro ktp. Ne mirinde, ke en ĉi tiuj malfortaj kondiĉoj la konkurenco prenas la solidarecon kaj individuecon la lokon de komuneco. Ĝi ankaŭ plifortigas rasismajn kaj naciismajn dividojn. Ĉi tio malfaciligas la komunan serĉadon de spontaneaj kaj emancipaj organizaj procezoj.

La hegemonio (* 5) de kapitalismaj ideoj estante struktura hegemonio, ne eblas batali kontraŭ ĝi individue aŭ en malgrandaj fragmentaj grupoj. La malfortikeco de ekzisto en la socio ankaŭ modifis la materialajn kondiĉojn de la politika kaj socia lukto de la maldekstraj radikaluloj. Malorganizitaj kaj solecaj, ni pli kaj pli emas interne kaj reprodukti la regantajn pensmanierojn aŭ esti absorbitaj de la provo solvi niajn unuopajn problemojn. Por defendi, disvolvi kaj disvastigi emancipajn pensmanierojn en ĉi tiu kunteksto, ni bezonas organizitan kaj kolektivan lukton. La organizo disponigas la bazon por politika agado kiam ĝi sin direktas al la analizo de sociaj kondiĉoj kaj eltiras el ili strategiojn, taktikojn kaj celojn. La multaj strategiaj diskutoj kaj kritikoj ofte faritaj kontraŭ nia politiko ne ŝanĝiĝos ĝis ne estos pli solida organizita kadro, en kiu ŝanĝo povas okazi kolektive.

Analizo de historiaj kaj nuntempaj revoluciaj leviĝoj montras la bezonon de organizado

Krom la analizo de kapitalismaj rilatoj, la analizo de la originoj kaj la kurso de revoluciaj tumulto montras ankaŭ la bezonon de organizitaj revoluciaj strukturoj. Ni ne supozas, ke la revoluciaj organizoj povas determini aŭ antaŭdiri la momenton de sociaj aŭ revoluciaj malordoj. Ĝi dependos de materiaj kaj historiaj cirkonstancoj.

Tamen la historio instruas al ni, ke revoluciaj leviĝoj kaj radikalaj luktoj ofte estis antaŭitaj de jardekoj da kontinua, pacienca kaj organizita penado. Ni povas vidi ĝin, ekzemple, en la rusa revolucio de 1905, la hispana revolucio de 1936, la aŭtonoma regiono Shin Min en Koreio, aŭtonomio en Fatsa (Turkio) en 1979, en la kurdaj regionoj de Sanandaj, Mahabad kaj Marivano en Irano post la irana revolucio de 1979, en Chiapas en Meksiko ekde 1994, aŭ en la aktualaj evoluoj de Rojava en norda Sirio. (* 6)

Ĉi tio klare montras, ke la revolucia organizo povas kontribui al la apero de revolucia movado. En ĉi tiuj tempoj de implikiĝo, ni vidas por ni mem la taskon disvastigi ideojn kaj rimedojn de memorganizado de la fundo ĝis la supro de la socio kaj proponi radikalan revolucian diskurson kaj analizon. Ni do esperas kontribui al konstruado de memorganizitaj strukturoj en ĉiuj areoj de nia vivo kaj subteni la nunajn luktojn por pli profundigi kaj radikaligi ilin plu (vidu tezon 4 por pli detala ellaboro). Por ĉi tio gravas konstrui socian infrastrukturon, kunigitan kaj bataleman. Ne nur tio estas esenca por longtempa lukto, sed ankaŭ dum revoluciaj procezoj ofte decidas ĉu malgraŭ atakoj kontraŭ la sistemo, ribelo povas postvivi.

Analizo de historiaj kaj nuntempaj tumultoj ankaŭ montras, ke ekzistantaj organizitaj strukturoj estas elementaj gravecoj por la disfalo de leviĝoj. Movadoj malsukcesas en sociaj luktoj kiel ili okazas en revoluciaj situacioj kiam ili ne havas siajn proprajn pli konstantajn strukturojn. Kvankam la spontaneeco de la masoj, kune kun materiaj cirkonstancoj, estas normiga por la deĉenigado de revoluciaj situacioj, la grado de organizado tre gravas por ilia sukceso kaj postvivado. Alie, ni lasas la sukceson de spontaneaj tumultoj tute al ilia spontana persistemo antaŭ organizitaj atakoj de la sistemo.

La multaj surprizaj tumultoj eksplodis en la lastaj jaroj, kiel la Verdaj movado en Irano, la tumultoj de la Arabaj Printempoj en Egiptujo, Tunizio, Sirio, la protestoj Gezi en Turkio, la amasaj protestoj de 15M en Hispanio kaj protestoj kontraŭ mezuroj de aŭsterio en Grekio montris, ke en ĉi tiuj movadoj, metodoj kaj elementoj de memorganizado spontane disvolviĝas kaj citas de malsupre supren, kaj ke similaj bazaj strukturoj kiel ekz. kvartalaj konsilioj estiĝis. Sed samtempe tiuj spontaneaj tumultoj estis amase atakitaj de la malnovaj reĝimoj, la reformismaj aŭ reakciaj fortoj, kiuj organizis sin por disigi, instrumenti aŭ superi la movadojn. Se nur dum spontanea tumulto homoj ekkonas la strukturojn de memorganizado, disvolvu politikan konscion kaj revolucian analizon kaj akiru sperton kun ili – dum ĝi estas precize ĉe ĉi-momente ili estas plej severe atakataj de kontraŭrevoluciaj fortoj – estas neeviteble, ke ili ne povos elteni sin dum longaj periodoj.

Movadoj en Irano, Turkio, Egiptujo, ktp. montris kiom granda estas la deziro al solidareco kaj komunumo kaj kia potencialo por reciproka helpo, kreemo kaj solidareco disvolviĝis en ĉi tiuj movadoj. Por ke tiaj tumultoj aŭ movoj ne kontentas aperi en ondoj kaj retiriĝi, por esti venkitaj aŭ instrumentigitaj, necesas organizitaj revoluciaj strukturoj. Ni kredas, ke ĉi tiuj strukturoj devas kontribui de la komenco al plifortigo de la revoluciaj perspektivoj, transdoni sciojn kaj metodojn, disponigi strukturojn solidarajn kaj tiel redukti la danĝerojn de fragmentiĝo kaj atakoj. Estas fatale kredi, ke malorganizitaj aŭ spontane organizitaj movadoj povas defendi aŭ subteni sin kontraŭ organizitaj atakoj de la sistemo longtempe.

Pro la manko de organizado, radikala maldekstra politiko nuntempe ne estas tre videbla aŭ alloga kaj ne havas rilaton kun ĝi. Rezulte maldekstraj radikalaj grupoj perdas sian socian gravecon, kio siavice kondukas al pliigo de la distanco inter socio kaj maldekstraj radikaloj. Alia aspekto de la manko de organizado estas, ke la sperto inter la diversaj generacioj de aktivuloj ne povas esti preterpasita, kaj ke ni devas komenci denove. Krome mankas organizita trejnado kaj laboro por junuloj, kio malfacilas eliri el propra mikrokosmo. Finfine, organizitaj strukturoj ankaŭ utilas por ligi lokajn senstrukturitajn luktojn (aŭ tiujn, kiuj estas parte strukturitaj) kaj tiel kontribuas al konscio pri la subaj sociaj kaŭzoj, spertaj komune.

Kion ni volas?

Ni pensas, ke la demando pri organizo devas esti respondita en du interligitaj kampoj: unue, ni vidas la neceson konstrui revolucian organizon ne hierarkian, tro regionan, de homoj dediĉitaj al la ideoj kaj metodoj de memorganizado kaj de socia emancipiĝo.

Due, ni strebas konstrui memorganizajn strukturojn en ĉiuj sociaj kaj konfliktaj lokoj. Tiel ni povas fari la ideojn kaj metodojn de memorganizado pli evidentaj de malsupre supren kaj, same kiel por protestaj kaj rezistaj movadoj, fari ilin pli imunaj kontraŭ subpremo (ambaŭ por atakoj) de ekstere ol por tiuj de memproklamitaj estroj de interne). Ni revenos al ĉi tio en Tezo 4.

Konstruu revolucian organizon

Ni ne havas la eblon en ĉi tiu teksto doni skizon de revolucia organizo. Ĝi estu evoluigita kiel parto de komuna procezo bazita sur praktika sperto kaj diskutoj de koncernatoj. Tamen ni pensas, ke gravas, ke homoj, kiuj konsentas pri iuj bazaj principoj, organiziĝu. En ĉi tiu senco, ni ne celas la organizadon de heterogenaj radikalaj grupoj maldekstre de minimuma komuna nomanto. En la sekva tezo, ni provas identigi la malsamajn aspektojn kaj komponentojn, kiuj, laŭ nia opinio, estas la fundamento de la konstrua procezo kaj la politika organizo de tia organizo.

Kiam ni parolas pri konstruado de politika organizo, estas grave por ni unue diri, ke ni konsideras, ke la formoj de hierarkia organizado kaj la konceptoj de gvidado por socia emancipiĝo kaj aŭtonomio estas tute netaŭgaj. . Historie oni montris fojon post fojo, ke tio subpremas la momentojn de memorganizado kaj emancipiĝo de revoluciaj movadoj kaj finfine kondukas al (re) instalado de nova klasa regado. En nia opinio, la revolucia politika organizo, kiun ni proponas, ne havas la taskon gvidi protestajn aŭ rezistajn movadojn, regi la revolucion aŭ paroli nome de la popolo.

El ĉi tiu malakcepto de la konceptoj de hierarkia regado ni devas remalkovri organizajn strategiojn kaj modelojn aŭ disvolvi novajn, se necese. Homoj povas akiri sperton pri aŭtonomeco, memdecido kaj senpaga kaj sendependa pensado. La strukturoj de ĉi tiu organizaĵo devas esence protekti (kaj faciligi) la liberan iniciaton de homoj anstataŭ regi ilin. Iuj bazaj principoj por la strukturo kaj konstruado de tia organizo estas tial celitaj por ni: -1- aŭtonomeco kaj decida povo devas esti bazitaj (por ĉio, kio rekte koncernas ilin), -2- delegacio povas fariĝi nur kun mandato, respondeco kaj povas esti revokita kaj / aŭ eksigita tuj kiam ili ne plenumas sian mision. La praktika aspekto de organizo dependos de praktikaj kaj praktikaj materialaj cirkonstancoj kaj de neceso.

Ni aspiras organizon bazitan sur analizoj, strategioj, sintenoj kaj komunaj bazaj principoj. Estas evidente, ke malgraŭ niaj malsamaj originoj kaj sociaj pozicioj, ni konscie organizas nin en komuna strukturo. Ni konsideras la komunan organizon kiel neceson venki la politikan geton de la maldekstraj radikaloj (kun aŭ sen enmigrinta deveno) kaj kontraŭi sociajn dividojn (vidu ankaŭ tezon 3). En nia opinio, nia forto kuŝas en la komuna organizo. Tamen ni ankaŭ subtenas ĝin kiam iuj grupoj estas tuŝitaj de specifaj subpremaj mekanismoj kaj organizas sin memstare ene de sia propra organizo. (* 7)

Estas iuj obstakloj en la procezo krei revolucian organizon. La plej grava estas la ekzistanta malŝato de la organizo kaj la manko de intereso pri ĝi inter la radikaloj maldekstre. La spertoj de la pasintaj 35 jaroj montris al ni, ke la organiza procezo en la radikala maldekstra movado devas esti konscie puŝita. La strategio starigi reton, en kiu revoluciaj strukturoj iom post iom kaj nature konverĝas, ne pruvis sin unufoje en ĉi tiuj 35 jaroj kaj ŝajnas esti sen fundamento. Por ni, naciaj diskutoj estas nur rimedo por interŝanĝi inter aktivaj homoj, kiuj dividas la samajn ideojn. Tamen ili ne povas anstataŭigi efektivan organizan procezon.

En la organizaj procezoj ni ankaŭ regule renkontas kapitalismajn kaj individuismajn pensmanierojn kaj laboras internigitajn en la radikalaj rondoj de la maldekstro. Fine, ĉi tiuj lastaj malhelpas aŭ malhelpas kolektivajn procezojn. Organizi signifas povi kompromiti, lerni pensi kolektive kaj ankaŭ fari paŝon malantaŭen. Per tio ni ne signifas, ke ni devas rezigni pri niaj propraj konvinkoj kaj vidpunktoj. Per tio ni volas diri, ke ekzistas distingo inter la fundamentaj kredoj, kiujn oni devas pridiskuti aŭ defendi, se necese, kaj la fakto, ke oni ne ĉiam konsentas pri ĉiuj decidoj, devas esti parto de la decido. aŭ influi decidan decidon. En la radikala maldekstra movado, egoismaj sintenoj kaj la inklino ĉiam voli esti “malsamaj” forte ĉeestas. Ili estas la produkto de internigitaj novliberalaj normoj kaj la rezulto de jaroj de aŭtoritata edukado. Ĉi tio rezultas en psikologiaj faktoroj kiel la deziro por rekono kaj aprezo kaj la deziro al mono kaj profilaktado, kio povas malfaciligi organizajn procezojn. Konstrui organizon, aliflanke, postulas konstantan serĉadon de la komuna prefere ol dividebla.

Ni konstatas la danĝerojn konstrui organizon bazitan sur bazaj demokratiaj kaj ne-hierarkiaj elementoj. Ekzemple, ni vidas la evoluon de burokratio aŭ organiza egoismo kiel danĝeron. Ĉi tio povas esti solvita nur per konscio kaj memkritiko – sed ĝi devas fari. Por eviti malvolan kaj introvertitan organizan strukturon, la koro de la strukturo devas esti tro regiona organizo, kiu havas lokajn kaj regionajn radikojn per grupoj implikitaj en ĉiutagaj aferoj.

Por ni, konstrui ne-hierarkian organizon ne signifas, ke ĉiuj membroj povas fari ĉion bone aŭ, ke ĉiuj devas fari ĉion. Estas multe pli grave, konscia pri la ekzistantaj diferencoj koncerne tempon, kapablojn, personecon, ktp, por starigi strukturojn en kiuj kreiĝas ekvilibro inter la ebleco de persona disvolviĝo kaj la efikeco de la grupo. Ne ĉiuj devas povi fari ĉion, sed principe devus esti eble disvolvi kapablojn kaj lerni unu de la alia. Denove, la fundo estas ke ĉiuj membroj devas konsenti pri la bazaj principoj kaj labormetodoj de la organizo kaj ke decidoj estas faritaj kune.

Notoj

* 1) En multaj landoj de la Sudo estas ankaŭ aversio al organizado inter junaj aktivuloj kaj maldekstraj akademiuloj. En diktatorecoj kiel Irano, ekzemple, amasa ŝtata subpremo de ĉi tiu organizo malfacilas.
* 2) Inter multaj maldekstraj movadoj en Eŭropo, la falo de socialismaj movadoj kaj modeloj jam estis rimarkebla multe antaŭ la kolapso de Sovetunio. La radikoj de poststrukturisma kaj postmoderna teorioj datiĝas de la 1960-aj jaroj.
* 3) Fordismo rilatas al la unua efektivigo de linio laboron en Ford fabrikoj kaj al la ideoj de Henry Ford. Laŭ li, la dungitoj de liaj fabrikoj devis enspezi sufiĉe por povi aĉeti Ford-aŭtojn por stimuli vendojn – modelo por la konsumanta socio. La periodo sube estas foje priskribita kiel post-Fordismo, tio estas la evoluo de la “Okcidenta” al servo ekonomio, de amasa produktado al specifaj varoj kaj servoj kaj ŝanĝo en kompania strukturoj – flexibilization kaj malgrandaj entreprenoj specialigitaj sourcing de unu la alian anstataŭ la grandaj kompanioj kontroli la tuta ĉeno, de krudaj materialoj al fina produkto. (N / A)
* 4) Por esti pli preciza, ĉi-kaze oni rimarku, ke grava fazo de la malvenko de la revoluciaj kolektivaj strukturoj jam okazis sub Nacia Socialismo kaj Faŝismo en Eŭropo (Stalinismo en Orienta Eŭropo) , en Balkanio kaj en Rusujo, “Redscare” en Usono kaj la movadoj de Contras en Sudameriko).
* 5) Hegemonio: superregado en diversaj kampoj kiel la politiko, kulturo, ideologio kaj komerco de partio, ŝtato, religia aŭ politika sistemo, per kiu ĝi povas praktiki nerektan potencon sur la alia. (N / A)
* 6) Ĉi kontrastoj kun la mito (parte diskonigita por la sistemo) laŭ kiu tiaj ribeloj okazi spontanee. (N / A)
* 7) Ekzistas risko ke la memstara organizo de individuaj grupoj reproduktas la dividoj (de socio) ene de la organizo kaj ke la komunaj luktoj estas tiel diserigita al multnombraj malgrandaj aŭtonoma organizaĵoj.

La disparition des mouvements de gauche dans les années 1990 et la montée du nationalisme et du racisme manifestes dans la société ont conduit une grande partie du mouvement radical à abandonner la croyance en la possibilité d’un changement social à partir de la base. Par conséquent, les radicaux de gauche ont également négligé leur rôle dans le processus de renforcement de l’organisation sociale ascendante. Cette négligence reflète également la manière dont l’organisation radicale de gauche prend généralement forme.

Bien que nous exprimions verbalement notre rejet du système dans la rue de manière radicale, anticapitaliste et militante, la question de savoir quelles méthodes et stratégies politiques concrètes peuvent être utilisées pour parvenir au renversement du système capitaliste et des structures étatiques, et qui est le sujet de ce changement, a été laissée de côté. C’est précisément la question à laquelle la politique radicale de gauche devrait s’orienter si elle se considère comme révolutionnaire.

En raison de cette évolution, les nouvelles perspectives politiques qui sont devenues centrales pour la politique radicale de gauche sont basées sur un niveau politique abstrait et sur des domaines individuels et isolés – les luttes défensives, les mouvements à thème unique et les mobilisations contre les sommets gouvernementaux sont privilégiés, et la méthode centrale est la politique de campagne. Alors qu’un certain nombre de groupes se réfugient entièrement dans des travaux théoriques, la majorité des radicaux de gauche sautent d’une action et d’une campagne à l’autre, d’un événement majeur à l’autre – sans vraiment grandir ni remettre en cause l’ancrage social dans la société.

Nous sommes toujours trop peu nombreux, nous sommes toujours surchargés de travail et nous sommes toujours juste avant un burn-out. Dans ces circonstances, nous nous en sortons particulièrement bien avec les quelques personnes que nous sommes. Il existe de nombreuses campagnes différentes et professionnalisées, et des rencontres intéressantes sont organisées qui nous permettent de nous impliquer, parfois bien, parfois moins bien, dans la discussion sociale et le débat médiatique. Cependant, l’accent est généralement mis sur une lutte discursive qui se déroule principalement au niveau des médias ou qui est menée par des intellectuels et qui ne découle pas de la pratique sociale. (*1) Selon nous, cette approche de la politique ne peut pas lutter contre l’hégémonie de l’idéologie dominante car il n’y a pratiquement aucun contact entre la pratique politique et la base de la société.

De plus, le mouvement radical de gauche, avec ses actions et ses campagnes, se concentre sur les attaques toujours nouvelles de l’État [et du capital] – qu’il s’agisse du TTIP, du droit d’asile, de la politique climatique ou de l’État de contrôle progressiste. Nombre de ces propositions législatives sont suivies d’actions et de campagnes, ce qui fait que la politique radicale de gauche est en fin de compte presque exclusivement concernée par une réaction à la politique de l’État. Parce que nous croyons que nous devons toujours répondre à l’État, nos luttes continuent à se dérouler dans un cadre dicté par l’État et ne créent pas leurs propres structures, stratégies, perspectives ou pratiques quotidiennes.

Les groupes et organisations radicaux de gauche qui considèrent qu’un ancrage dans la société est nécessaire, ont également tendance à se concentrer sur les perspectives politiques social-démocrates. Par le biais de plateformes avec des représentants sociaux (des syndicats, des organisations religieuses, des ONG, des partis politiques, des associations et des fondations), leur influence supposée pourrait être utilisée pour diffuser leur propre contenu politique. Ce faisant, les engagements avec les représentants se confondent avec l’organisation réelle d’une bataille de bas en haut.

La conviction que le changement social peut être obtenu par la participation démocratique au sein de l’État et de la société bourgeoise atteint profondément le mouvement radical de gauche. Nous en voyons la cause dans la méfiance de la population et son potentiel d’auto-organisation et d’autodétermination (thèse 1), ainsi que dans l’inflexibilité du mouvement, le sentiment d’impuissance et l’incapacité d’agir. Il va sans dire qu’un grand nombre de militants radicaux de gauche travaillent dans des agences gouvernementales ou des institutions politiques (comme travailleurs de jeunesse, dans les bureaux scientifiques des partis bourgeois, dans les centres d’accueil de réfugiés, dans des ONG, dans des initiatives financées par l’État ou même comme fonctionnaires). Historiquement, des mouvements entiers ont ainsi été assimilés dans les institutions de l’État et ont donc disparu, comme, par exemple, de larges pans du mouvement des femmes dans les années 1980 ou du mouvement écologique dans les années 1990. (*2)

À notre avis, les approches politiques réformistes et de gauche sont l’un des plus grands obstacles et dangers pour le développement et la survie des mouvements révolutionnaires. L’analyse du rôle de la social-démocratie (*3) en Allemagne (et en Belgique) depuis le début de 1900 suffit à étayer cette thèse. L’histoire montre que la social-démocratie a conduit, tant sur le plan institutionnel qu’idéologique, à une division de la classe ouvrière et du mouvement de gauche. L’histoire des syndicats réformistes présente un schéma similaire. De nombreux exemples montrent comment ces syndicats, à travers des divisions (nationalistes et internes), contribuent à la division de la classe ouvrière, empêchent la radicalisation et la propagation des luttes ouvrières, se distancient ensuite des forces radicales dans les plates-formes (par exemple les plates-formes anti-nazies) et les “laissent tomber”, etc. L’analyse de l’échec des soulèvements sociaux dans d’autres parties du monde montre également le rôle diviseur et contre-révolutionnaire joué par les forces réformistes (par exemple au sein du mouvement d’austérité en Grèce, du 15M en Espagne, des soulèvements du “Printemps arabe”, du mouvement des Verts en Iran, etc.) Néanmoins, le rapprochement avec les syndicats réformistes et autres est toujours considéré comme stratégiquement significatif par certains groupes radicaux de gauche, alors que le travail est laissé à la base de la société.

La conviction que les partis “de gauche” au sein de la démocratie parlementaire peuvent apporter de réels changements, ou font partie d’une stratégie globale de changement sociétal, se reflète également encore chez certains radicaux de gauche. Cet espoir de succès des partis “de gauche” s’est non seulement avéré à maintes reprises erroné (comme récemment avec Syriza en Grèce ou Podemos en Espagne), mais a également eu des conséquences fatales sur les véritables mouvements de la base vers le sommet. Ces derniers ont complètement brûlé dans leur focalisation sur les élections et ont perdu de leur force (par exemple, les militants du mouvement 15M pour Podemos, la gauche turque et kurde aux élections pour le HDP, les manifestations de la population en Grèce pour Syriza). Ces partis “de gauche” ont attiré toute l’attention et l’espoir et ont été privés d’énergie pour la lutte proprement dite. Si cet espoir ne trouve pas de réponse, cette défaite aura des conséquences durables.

Après tout ce qui a été dit, il doit être clair que les différentes approches politiques des radicaux de gauche – actions militantes, plateformes avec des organisations de la société civile, campagnes, etc. – ont quelque chose en commun : ils reflètent le manque de perspective et la perception de la défaite du mouvement de gauche. Il leur manque une véritable stratégie révolutionnaire et une perspective ascendante.

Que voulons-nous ?

Nous pensons qu’un changement et une réorientation fondamentaux et profonds de la politique radicale de gauche sont nécessaires. Nous pensons que la tâche centrale de la politique radicale de gauche est de fournir et de renforcer des structures auto-organisées à la base de la société ; des structures qui sont ancrées dans la vie quotidienne des gens, qui vont au-delà des luttes lâches et qui sont liées à ce que nous voulons réaliser à l’avenir. Car un véritable changement des structures sociales, et avec lui la victoire du système capitaliste et de l’État, ne peut avoir lieu que si les gens font d’abord l’expérience de l’auto-organisation, de l’auto-activité et de la solidarité. Tout comme en Allemagne, et en Belgique, l’État bourgeois est profondément ancré dans la société. Elle imprègne tous les domaines de la société et régule presque toutes les relations interpersonnelles. Il va sans dire qu’il existe une grande loyauté envers l’autorité, car on peut difficilement imaginer à quoi ressemblerait une société sans le contrôle et la réglementation du gouvernement central.

Nous devons donc construire et renforcer des structures dans lesquelles nous apprenons, en tant que société, à organiser nous-mêmes notre vie sans intervention de l’État et à résoudre les problèmes quotidiens de manière indépendante les uns avec les autres. De cette façon, nous ne renversons pas seulement la dépolitisation croissante de la société, mais aussi la conviction profonde que les gens doivent être contrôlés et gouvernés. En outre, ces structures peuvent également être utilisées pour construire des luttes solidaires dans différentes parties de notre vie quotidienne (contre les attaques au travail, contre l’oppression au service social, contre l’expulsion des logements, etc.) Nous devons créer des lieux où les valeurs, les normes, les modes de pensée et les structures capitalistes et nationalistes peuvent être remis en question et modifiés; des lieux où les gens peuvent acquérir de nouvelles expériences; des lieux où des valeurs et des modes de pensée émancipatoires peuvent être développés. En ce sens, la construction de structures auto-organisées permet d’obtenir un changement émancipateur réel et sans médiation, ainsi qu’une amélioration de sa propre vie, et pas seulement un changement à un niveau politique abstrait.

Les structures de solidarité auto-organisées peuvent nous aider à nous protéger – au moins en partie – collectivement contre les attaques des relations capitalistes. En même temps, ils créent les conditions dans lesquelles les opprimés peuvent développer des modes de pensée critiques à l’égard des relations dominantes du capitalisme. En période de protestations de masse, de soulèvements et de phases où l’État est affaibli, voire renversé, ces structures auto-organisées, déjà ancrées dans la société, peuvent jouer un rôle important dans le processus révolutionnaire.

Nous pensons que la mise en place de ces structures auto-organisées est en fait significative et nécessaire pour tous les domaines de notre vie quotidienne. Les domaines évidents pour cela sont le travail et les revenus (entreprises et bureaux), le logement (maison, rue, quartier), la reproduction (en particulier la garde des enfants), les besoins primaires de la vie (réseaux de solidarité, production alimentaire, santé, éducation), etc. Parce que de nombreuses personnes dépendantes du travail salarié sont dans une situation précaire et n’ont plus de lieu de travail permanent, doivent souvent changer d’entreprise et sont donc isolées, la possibilité d’auto-organisation et le développement des luttes ici devient de plus en plus difficile. Dans ce contexte, la construction de structures auto-organisées dans les quartiers de la ville peut jouer un rôle important. Ces structures peuvent également être le point de départ de luttes dans d’autres domaines de notre vie.

Lorsque nous parlons de la création de structures auto-organisées dans tous les domaines de notre vie quotidienne, la question se pose naturellement de savoir quel est le sujet qui constitue le groupe cible de cette organisation. Nous pensons qu’il n’y a pas nécessairement un sujet révolutionnaire ou une classe révolutionnaire évidente. Nous pensons qu’une stratégie politique de changement sociétal nécessite une analyse des relations sociales et de leurs contradictions. Nous pouvons en déduire où trouver les forces qui ont un potentiel et qui ont un intérêt matériel dans le changement social pour leur existence. Cela crée des lieux où nous voyons les plus grandes opportunités pour le développement de la lutte (voir la thèse 3).

En même temps, cela signifie que s’il n’y a pas de sujet révolutionnaire spécifique, la conscience de sa propre situation exige une compréhension de la cohérence de sa propre situation par rapport aux structures sociales ainsi qu’une compréhension des similitudes entre sa propre situation et celles des autres, et que cela peut être activement développé par des luttes et des processus communs. “Ce n’est que lorsque l’opposition entre les intérêts et les besoins personnels et ceux du capital s’exerce sur l’ensemble de la société […], c’est-à-dire lorsque l’on y trouve sa propre position, qu’un porteur potentiel se forme” (*4) d’une révolution sociale et politique.

Lorsque l’on construit des structures durables, il faut tout recommencer et on peut difficilement revenir à ce qui existe déjà. Pour nous, se lancer dans la société ne signifie pas créer des plates-formes avec des représentants, mais construire des structures au sein desquelles les gens s’organisent en tant que sujets. Pour nous, cela signifie sortir de nos habitudes, s’éloigner de la scène et surtout être présent là où se déroule la vie quotidienne. En même temps, nous devons considérer notre propre vie (quotidienne) – nos propres conditions de travail et de vie – comme à nouveau politique et les intégrer dans notre lutte. Nous considérons qu’il est du devoir des radicaux de gauche non seulement de se limiter à défendre leurs propres intérêts, mais aussi de soutenir les luttes des autres, d’encourager activement la construction de structures et de contribuer à ce processus. Ce travail est laborieux, de faible envergure, nécessite de la patience et peut ne pas produire de résultats immédiatement visibles. Cependant, les événements de Rojava ou d’Espagne nous montrent que le bouleversement social n’est pas venu de nulle part, mais qu’il a été précédé par des décennies d’efforts des organisations révolutionnaires de la base. (*5)

Lorsque nous mettons en place des structures auto-organisées, par exemple dans les quartiers de la ville ou au travail, et que nous nous y battons, nous rencontrons toutes sortes d’obstacles. Il y a surtout le danger que les protestations et l’auto-organisation soient encapsulées par l’appareil d’État à travers les nombreuses formes de participation civique et autres (par exemple, à travers les tables rondes, la médiation, le conseil municipal, le comité d’entreprise au travail) ou limitées aux formes de protestation sociale-démocrate (par exemple, par les syndicats, les ONG ou les organisations sociales). Sur la base des expériences et analyses ci-dessus, nous rejetons la coopération avec les syndicats réformistes et les partis “de gauche” comme stratégie de construction d’une politique radicale de gauche. Au contraire, nous devons examiner les expériences passées et présentes et nous demander comment nous pouvons construire des idées révolutionnaires et une approche collective des structures auto-organisées par rapport aux idées sociales-démocrates et les défendre contre elles.

D’autres questions y sont liées : comment les gens prennent-ils conscience que leurs problèmes quotidiens s’inscrivent dans un contexte plus large, les relient-ils aux problèmes des autres et développent-ils une analyse sociale plus large à cette fin? Comment parvenir, au-delà des thèmes locaux, à entrer en contact avec les gens? Que signifie un véritable changement? Comment pouvons-nous renforcer et radicaliser les mouvements sociaux de la base vers le sommet? Comment peut-on politiser les problèmes quotidiens (relations de travail, prestations sociales, loyers, éducation, soins, etc.)? Comment éviter de s’enliser dans le travail social et empêcher que les structures et les efforts radicaux de gauche ne soient complètement absorbés par le soutien individuel (comme cela s’est produit, par exemple, avec les protestations des réfugiés)? À quoi peut ressembler la construction d’une culture de l’auto-organisation? Quels sont les obstacles possibles? Comment aborder les structures de gestion sociale des quartiers (qui sont largement aux mains de l’État) et l’idée de société civile, dans laquelle l’aide sociale est dépolitisée? Toutes ces questions nécessitent une analyse et une discussion constantes.

Ce qui a été dit jusqu’à présent ne signifie pas que nous rejetons fondamentalement les efforts politiques actuels tels que les campagnes ou les interventions ponctuelles. Cependant, nous pensons que ces moyens devraient toujours être l’une des nombreuses tactiques de la stratégie mentionnée ci-dessus.

Notes
*1) Le discours est nécessaire, mais la question est de savoir comment le mener : par le biais des médias civils ou par une pratique ascendante.
*2) En Allemagne, dans les années 1990, une alliance de partis a été conclue, similaire à celle de la Gauche écologique, dans laquelle plusieurs partis et organisations de la société civile ont fusionné pour former le Partei Bündnis 90/Die Grünen.
*3) Nous ne faisons pas référence aux mouvements révolutionnaires au sein du SPD à l’époque, qui étaient représentés par Rosa Luxemburg et Karl Liebknecht.
*4) Der Kommende Aufprall, Antifa Kritik & Klassenkampf, P. 7.
*5) Voir, par exemple, Ready for Revolution – The CNT Defense Commitees in Barcelona (1933-1938), August Guillamón, AK-Press 2014

Neniu gravas, kien ni rigardas, ĉu temas pri agoj kaj praktikaj grupoj, aŭ pri la pli teoriaj kaj opiniaj formoj – unu afero estas ĉi tiuj diversaj partoj de la maldekstra radikala movado: ili havas profundan aversion al la socio kaj sentas ili mem supre.

Kaj komence ne malfacilas trovi kialojn, pro kiuj venas ĉi tiu aversio al la socio; ĉu temas pri progresema naciismo, lojaleco al aŭtoritato aŭ rasismaj, seksismaj kaj homofobiaj tendencoj. Krome estas la konsentema kaj hipokrita ideo esti gvida lando por demokratio kaj defendanto de homaj rajtoj, kiu fine lavas hejmajn politikajn rilatojn. La ĉefa celo de ĉi tiuj ideoj estas blindigi homojn al la respondeco de la (eŭropa) geopolitiko kaŭzanta tutmondan mizeron, ekspluatadon kaj subpremon. Ĉi tio eĉ iras ĝis nun, ke nacia mito kaj nesuperebla nacia mem-bildo estas malĝuste konstruita por esti viktimo aŭ vundito (* 1) (* 2).

Rezulte, granda parto de nia movado batalas ne nur kontraŭ ekonomiaj potencaj strukturoj aŭ la potencaj strukturoj de la ŝtato, sed ankaŭ kun ĉi tiuj menciitaj tendencoj en la socio. Ĉi tie kuŝas la danĝero de kontraŭstari socion.

Forigi la socion en lia aro (kaj disigi vin de ĝi) signifas, tamen, nenion sed, konscie aŭ senkonscie, rezigni iun ajn pretendon al radikala kaj emancipa ŝanĝo en la socio. Efektive, la efektiva venko de ŝtataj strukturoj kaj kapitalismaj, patriarkaj rilatoj ne povas esti venkita por la socio, nek ĝi povas esti efektivigita sen aŭ kontraŭ ĝia volo. Anstataŭe, la revolucio estas daŭra procezo, kiu devus esti rigardata kiel io por esti subtenata kaj batalita de larĝaj sekcioj de la loĝantaro. Alie, la revolucio fariĝos projekto de superregado kaj trudado de eta minoritato ekster aŭ supra socio. Rezulte maldekstrema politiko aŭ elita politiko fariĝas, aŭ la lukto por socio estas eksterigita anstataŭ konduki kune.

Ĉar revolucio nur povas esti rigardata kiel funda socia movado, multaj maldekstraj radikaluloj ekskludis la eblecon por revoluciaj movadoj en sia propra socio (eĉ se ili ankoraŭ firme subtenas la neniigon de ŝtato kaj kapitalismo). Sociaj luktoj kaj revoluciaj eksperimentoj povas estiĝi aliloke en la mondo; por multaj maldekstraj radikaluloj en Eŭropo, aliflanke, la loka socio estas per difino reakcia kun faŝismaj tendencoj. Rezulte de maldekstra politiko neeviteble reformisma kaj (kiel plej bona) estas nur korekto de la maljustaĵoj de la kapitalisma parlamenta sistemo.

Pli detala rigardo al la kaŭzo de ĉi tiu malakcepto de la socio montras, ke ĝi (krom individuaj motivoj; vidu Ĉi tiujn 6) baziĝas sur miskompreno pri la interago inter la ŝtato, socio kaj individuo kaj manko. historia konscio. Ĝi reflektas multajn elementojn de burĝa ideologio. Ĉi tio estas evidenta, ekzemple, kiel strukturoj kaj individuoj egalas en la provo esplori la kaŭzon de reakciaj ideologioj kaj subpremo.

Ekzemple, se rasismo nur alproksimiĝas al io, kio emanas de la individuo kaj la subesta socia strukturo estas ignorita, tiam la klarigo restas nur la supozo de la morala kadukiĝo de la individuo – la homa individuo (“homo – [precipe la “Okcidenta” homo] – estas malbona ”). La eblo praktiki personan influon – se ĝi entute ĉeestas – estas reduktita al apelacio al persona sinteno. Egaligi strukturojn kaj individuojn (anstataŭ kompreni ilin kiel dialektikaj (* 3) rilatoj) rezultas en maldekstraj radikalaj cirkloj – precipe en la historiaj cirkonstancoj de Germanujo – esti egaligitaj kun la socio kaj la ŝtato.

Egaligante ĉi tiujn, la lukto kontraŭ la kapitalisma ŝtato aŭtomate fariĝas lukto kontraŭ la socio mem. (* 4). La rezulta mem-izolado de maldekstraj radikaluloj nin sentas soleca kaj senpova en nia lukto kontraŭ la sistemo kaj revolucio ŝajnas malebla.

Por rekoni la eblon de emancipa ŝanĝo en [nia] socio, gravas, ke ni distingu inter strukturoj kaj individuoj kaj inter ŝtato kaj socio, kaj ni rigardu nin kiel parton de dividita kaj kontraŭdira socio.

Samtempe necesas diserigi nian historian perspektivon. La spertaj malvenkoj de la pasintaj jardekoj kaj la manko de pozitivaj ekzemploj por raporti por kontribui al la sperto de nesuperebla realaĵo. Samtempe, la daŭraj konfliktoj kun naciismo, faŝismo kaj naziismo kaj iliaj konsekvencoj estas grava elirpunkto por politizado. Tamen la (grava kaj urĝa) konfrontiĝo kun faŝismo kaj ĝiaj konsekvencoj ofte restas la sola historia kadro, dum la scio pri la multnombraj antaŭaj revoluciaj movadoj kaj konfliktoj en la hodiaŭa socio estis plejparte perdita. La larĝigo de la historia perspektivo kaj la enketo de ribelemaj momentoj – kiuj ankaŭ okazis ĉi tie en ĉi tiuj regionoj – montras, ke en la socio ekzistis aŭtoritataj kaj faŝismaj, same kiel emancipaj kaj revoluciaj tendencoj.

Movadoj kiel 15M, la protestoj Gezi, la tumultoj de la Araba Printempo kaj la okupoj kaj opozicio al novaj laboraj reformoj en Francujo estas la plej aktualaj ekzemploj, ke en socioj, kie la maldekstro vidis malmulte aŭ nenian eblon de ŝanĝo, subite movadoj povas okazi. Ĉi tiu potencialo ŝajnas pliiĝi, ĉar la agresema disvolviĝo de la novliberalismo tutmonde faras pli kaj pli videblan la detruan potencon de kapitalismo kaj ĝiaj neeviteblaj kontraŭdiroj (* 5). Samtempe, pli kaj pli multaj homoj en malriĉaj laborkondiĉaj kaj vivaj kondiĉoj rimarkas, ke ili estas malriĉaj aŭ marĝenigitaj. Sociaj grupoj, kiuj ĝis nun profitis el kapitalismo, ankaŭ perdas siajn privilegiojn aŭ spertas la konsekvencojn de la krizo. Rezulte rapide kreskas la nombro de homoj, kiuj interesiĝas pri ŝanĝo de rilatoj.

Ĉi tio ne aŭtomate aŭ nepre kondukas al disvolviĝo de emancipataj sociaj protestoj aŭ eĉ revoluciaj malordoj. Tamen la kreskanta malkontento pri sia propra situacio kaj la regantaj rilatoj en la socio signifas, ke homoj disvolvas bezonon, neceson kaj volon por ŝanĝo. Se la maldekstra-radikala movado ne prenas ĉi tiun potencialon serioze, ne disvolvas perspektivojn mem kaj indulgas la senton de senpoveco, ĝi parte respondecas, ke reakciaj kaj dekstraj movadoj akiras forton kiel supozata solvo.

Se la celo de nia politika agado estas vere venki ŝtatajn strukturojn kaj kapitalismajn kaj patriarkajn rilatojn, tiam ni devas unue fortigi kaj disvastigi la kredon pri la ebleco de emancipa ŝanĝo de la socio inter ni kaj ni. Ĉi tio ankaŭ signifas, ke ni rekonas kaj prenas serioze la potencialon por kresko, disvolviĝo kaj liberiĝo en homoj.

Piednotoj

* 1) Gravas rekoni, ke la blanka laborista klaso ankaŭ estas viktimo de la kapitalisma sistemo en multaj areoj – ili gajnas en iuj areoj kompare kun, ekzemple, homoj kun migra fono aŭ avantaĝoj (pli facile trovi laboron, pli rapidajn estraranojn, ktp.). ) tamen ili ankaŭ estas ekspluatataj per malaltaj salajroj, ŝuldoj, delokiĝoj sur la loĝan merkaton ktp. Ĝuste ĉi tiuj specoj de distribuaĵoj estas parto de kiel kapitalismo sukcesas konservi potencon. (Nuna tradukisto)

2) Pripensu, ekzemple, la “skandaloj” ĉirkaŭ la Panama Paperoj kaj la Paradizaj Paperoj, en kiuj nederlanda politiko parolis pri honto, dum la ĝusta nederlanda kaj eŭropa leĝaro faciligas la konstruojn por (tutmonda) fiska evasio kaj lavado de mono por grandaj grupoj. (N.v.d.v)

* 3) Dialektiko: 1 formo de rezonado, kiu provas serĉi veron per la uzo de kontraŭaj 2 metafizikoj, per kiuj rezulte kontraŭas ambaŭ pensado kaj la mondo ŝanĝas aŭ disvolviĝas (Herakleitos, Hegel, Marx kaj sekvantoj). (N.v.d.v.)

* 4) Tuj kiam okazos tumultoj, la ŝtato provas konvinki la loĝantaron, ke ĝi havas ion por timi de la ribelantoj – tiel ŝtato 1 apartigas la loĝantaron disde ribeluloj kaj 2 provas egaligi sin kun la socio ( kaj tiel la ribelantoj kiel io de ekstera socio). Vi povas vidi tion en kiel tumultoj disiĝas, ekzemple, inter ‘la bona manifestacianto’ kaj ‘la malbonulo’ kaj kiel la vorto ‘teroristo’ estas uzata kontraŭ gerilaj grupoj (kiuj kutime celas ekonomiajn kaj ŝtatajn strukturojn anstataŭ la loĝantaron) ). (N.v.d.v.)

* 5) Kun tio ni celas ne nur ekonomian ŝanĝon, sed ankaŭ la multnombrajn strukturajn kontraŭdirojn, kiuj kontribuas al la malstabileco de la sistemo same kiel al malkontento kaj maltrankvilo (kreskanta media poluado, fremdiĝo, soleco, novliberala reorganizado de sociaj servoj (sanzorgo, edukado ktp.) kaj ĝia kreskanta erozio.

L’internationalisme n’est souvent perçu que comme une solidarité et un soutien aux luttes et aux mouvements dans d’autres parties du monde. Pour les groupes, cela signifie généralement qu’ils diffusent des informations, mènent des actions publiques et collectent de l’argent pour soutenir d’autres personnes. Cet internationalisme vient souvent avec des vagues – des comités de solidarité pour la Palestine et l’Amérique du Sud à la Rojava aujourd’hui.

En raison de l’absence de lutte et de la rigidité de la société actuelle, de nombreux militants projettent le courage, les espoirs, les désirs et l’envie de quelque chose de différent qu’ils ont accumulés sur des mouvements révolutionnaires ailleurs. Cependant, en idéalisant et en romançant ces mouvements, de nombreux militants s’en détournent souvent avec indignation dès que les premières contradictions commencent à apparaître. La romanisation des mouvements révolutionnaires dans une partie du mouvement radical de gauche, en revanche, suscite exactement la réaction inverse. C’est précisément là que les aspects négatifs des mouvements révolutionnaires ailleurs sont amplifiés et le potentiel concret ignoré.

Tôt ou tard, ces deux tendances conduisent au désengagement et à la fin de la solidarité : l’une dès le début, l’autre quelque temps après la désillusion – jusqu’à ce qu’un autre mouvement révolutionnaire émerge.

Le principe du “tout ou rien” est souvent utilisé, en particulier dans les mouvements où l’organisation joue un rôle important, et qui ont un contenu et une stratégie élaborés par eux-mêmes. La solidarité n’a lieu que lorsque la théorie et la pratique sont pleinement conformes à ses propres idées. La solidarité devient ainsi une “solidarité inconditionnelle” et se confond avec la loyauté.

Ces deux exemples de solidarité internationale empêchent l’échange, un processus (d’apprentissage) commun et le développement de se faire sur la base d’une véritable solidarité critique. L’attitude de nombreux radicaux de gauche à l’égard des développements au Rojava en est un exemple : une partie du mouvement idéalise les développements du mouvement kurde et la transformation sociale en Rojava (Syrie du Nord), l’autre partie n’a que des critiques négatives (et par essence souvent eurocentristes). (*1) La solidarité critique au même niveau des yeux fait défaut dans les deux cas.

Dans presque toutes les parties de la gauche radicale, la solidarité internationaliste – dans la mesure où elle fait partie de la pratique politique – est abordée comme une activité secondaire. C’est pourquoi, dans de nombreux groupes, l’internationalisme est une activité secondaire qui se fait par obligation morale plutôt que par nécessité qui est également basée sur une stratégie. Les événements internationaux sont étroitement liés aux développements locaux et nationaux et ont une grande influence sur la forme d’organisation.

Que voulons-nous ?

Nous considérons l’internationalisme comme une nécessité stratégique. À partir de l’analyse des exemples historiques et des circonstances matérielles d’aujourd’hui, nous tirons des conclusions pour la direction politique et stratégique et la construction d’une organisation révolutionnaire.

L’internationalisme, une nécessité stratégique

Le capitalisme étant un système organisé à l’échelle mondiale, la lutte contre les rapports capitalistes dominants doit bien entendu être menée à l’échelle mondiale. Cela s’applique en particulier à la phase historique dans laquelle se trouve actuellement le capitalisme : ses caractéristiques internationales et la règle du capital sont nettement plus développées que par le passé. L’impérialisme n’apparaît plus comme une concurrence entre superpuissances, mais principalement sous la forme d’une réglementation mondiale des relations entre capitaux (UE, FMI (*2), TTIP, CETA etc.) et de mécanismes répressifs transfrontaliers (OTAN, FRONTEX, [EUROGENDFOR] etc.). En raison de cette manifestation et de cette organisation mondiales du capital, les conditions de vie et les conflits en différents endroits sont également interdépendants. La situation en Grèce est un exemple clair.

Parce que les luttes sociales en Allemagne (aussi en Belgique et en France) ont complètement échoué au cours des dernières décennies, les gouvernements ont pu restructurer le marché du travail (ainsi que d’autres secteurs sociaux) dans une large mesure. Cela renforce non seulement la concurrence au sein des pays de l’UE, mais aussi la politique de domination de l’UE par rapport aux intérêts de la population à l’intérieur des pays. Ces évolutions ont gravement détérioré les conditions de vie et la manière dont nous pouvons les défendre, en particulier à la périphérie de l’Europe. L’échec de la lutte isolée contre les politiques d’austérité menée par la population en Grèce en 2015 a montré que la force des mouvements sociaux et politiques dépend de la mesure dans laquelle les luttes se développent en même temps dans d’autres parties du monde et que cela crée une dynamique internationaliste croissante.

Dans l’exemple de la Grèce, il était clair que l’absence de luttes anticapitalistes dans des centres capitalistes comme l’Allemagne, la France, ou la Belgique, a eu une influence majeure sur les revendications des mouvements révolutionnaires dans d’autres parties du monde. Cela est particulièrement vrai pour les luttes dans les pays du Sud, où l’influence des pays occidentaux industrialisés est énorme. (*3) Pour nous, l’internationalisme ne se limite pas à une solidarité “passive” avec les luttes dans d’autres parties du monde, mais implique avant tout un renforcement des luttes à orientation internationale au sein de nos propres sociétés. Dans l’exemple de la Grèce, il n’y a pas eu de solidarité à grande échelle. Les tentatives d’un certain nombre de groupes radicaux de gauche et d’extrême gauche d’étendre la solidarité avec la résistance aux mesures d’austérité du peuple grec ont largement échoué. Cela soulève la question de savoir quels sont les facteurs qui font obstacle au développement d’une lutte orientée vers l’internationalisme.

Raisons de l’absence de lutte dans la société

Nous allons brièvement expliquer certaines des raisons pour lesquelles nous pensons que la société ne se bat pas ici. Toutefois, cette analyse n’est nullement exhaustive.

La situation en Allemagne (et en Belgique), contrairement à un certain nombre d’autres États d’Europe occidentale, est caractérisée par le fait que la conscience de classe n’existe pratiquement plus depuis longtemps. Et ce, malgré le fait que depuis les années 1990, les couches inférieures de la société ont fait l’objet d’une attaque énorme et permanente et que les acquis sociaux ont été combattus par le passé. Le concept de partenariat social y a largement contribué. Le compromis de classe négocié par les principaux syndicats et la social-démocratie a établi la logique classique nationale d’élimination des divisions de classe entre le capital et le travail. Les points de vue et les objectifs de nombreux salariés ont été ignorés et supprimés, des divisions ont été semées et l’approfondissement et la radicalisation de la lutte des classes ont été empêchés. En conséquence, les intérêts et les objectifs du développement du capital ont été garantis. (*4)

La situation en Allemagne (et en Belgique) a ceci de particulier que, malgré l’influence croissante du néolibéralisme depuis les années 1980, ils ont réussi à maintenir le partenariat social sur le plan économique. Cela est dû avant tout aux concessions faites par les syndicats, qui ont exercé leur contrôle sur les salariés, alors que dans le même temps, le capital menait une politique d’entreprise agressive. Toutefois, le partenariat social ne signifie pas que les contradictions sociales ont été réduites. Au contraire, le fait qu’une partie des salariés puisse participer aux bénéfices du capital a provoqué une division au sein de la classe ouvrière. Par exemple, le rôle des syndicats dans la réforme et la déréglementation du marché du travail a finalement été un rôle de division – par exemple, en réglementant les garanties d’emploi pour certains travailleurs au détriment d’autres (employés permanents contre personnes ayant un contrat annuel contre travailleurs flexibles contre chômeurs et, en même temps, au sein de ces groupes eux-mêmes).

Il en est résulté une division de la classe ouvrière entre, d’une part, les travailleurs (quelque peu) sécurisés (principalement des natifs et des immigrants “bien intégrés”) et, d’autre part, un groupe croissant de travailleurs précaires (dont de nombreux immigrants) ayant de mauvaises conditions de travail. (*5)

Avec la progression du néolibéralisme, l’accroissement de la flexibilité, le développement du travail indépendant sans personnel et l’obligation de travailler pour les chômeurs, le salaire minimum est de plus en plus élevé et exerce une pression extrême sur les chômeurs et les personnes qui travaillent. (*6) Cela signifie que les gens, partout dans le monde, sont soumis à une pression croissante en matière de performance, doivent “s’optimiser” et sont en concurrence avec les autres. Ces conditions de travail et de vie précaires jouent un rôle important dans l’énorme croissance des problèmes psychologiques, ce qui rend en même temps plus difficile la mobilisation des travailleurs des couches inférieures de la société pour les luttes sociales.

Une autre situation particulière est que, malgré les énormes attaques sur les conditions de travail et de vie, les travailleurs d’ici peuvent toujours se rabattre sur les restes du système social, contrairement à d’autres pays. En conséquence, ils sont dépendants de l’État, soumis à son contrôle et mis sous pression par l’État, ce qui rend également plus difficile la participation aux luttes sociales.

La migration contrôlée et gérée politiquement (ici principalement la migration de main-d’œuvre de l’UE) joue également un rôle important dans la répartition du marché du travail et dans la défense des intérêts du capital (européen). La politique migratoire garantit des réserves de main-d’œuvre bon marché, permet une production à bas salaire et répond aux demandes spécifiques du marché du travail (grâce à des accords entre différents pays). Un mécanisme important à cet égard est le lien entre le droit de séjour et la disponibilité de main-d’œuvre salariée. En conséquence, de nombreux migrants sont contraints de travailler dans les conditions les plus précaires et pour n’importe quel salaire. (*7)

Tous les facteurs mentionnés ci-dessus pour la répartition de la classe ouvrière sont noyés (et partiellement reproduits) par un discours raciste et nationaliste et la construction d’une “communauté nationale”. Les médias, la politique, etc. induisent la population en erreur en lui faisant croire que des groupes de population tels que les réfugiés, les autres citoyens de l’UE et autres sont la cause de la dégradation des conditions de travail et des services sociaux. En conséquence, les véritables causes restent cachées à beaucoup de gens. Cette énorme propagande raciste et nationaliste conduit non seulement à une division de la classe ouvrière, mais aussi à une division au niveau international qui entrave ainsi le développement des luttes internationalistes. Nous l’avons vu, par exemple, dans les stéréotypes sur la Grèce au plus fort de la résistance à la crise économique et des réformes qui y ont été menées.

Conclusions pour un internationalisme actif

Les observations et réflexions ci-dessus montrent que les obstacles et les conditions de l’émergence de la solidarité internationale et de la participation aux luttes internationales sont les mêmes que ceux d’une lutte de classe émancipatrice. Pour les deux, il est important que les contradictions de la société et l’impossible unification des intérêts opposés de la classe ouvrière et de la classe dominante soient ramenées dans la conscience de la société. Il est également important de rendre visibles et de rassembler les similitudes et les liens des différentes luttes – tant internationales que contre les différents mécanismes d’oppression (lutte contre le sexisme, le racisme, l’oppression et l’exploitation des classes, etc.)

En même temps, l’analyse des relations permet également de tirer une conclusion quant à l’endroit où le potentiel probable peut être trouvé dans la société. Qui s’intéresse le plus au changement social et politique (voir aussi la thèse 4) ? Nous pensons qu’il est important de discuter longuement de cette question afin que la politique radicale de gauche suive une voie politique et ne devienne pas arbitraire (et ne suive pas l’illusion du jour). Nous voyons nous-mêmes le potentiel de changement chez les personnes touchées par des conditions de travail et de vie précaires (sans nier que celles-ci sont également imprégnées d’opinions sexistes, racistes, nationalistes et religieuses fondamentalistes et que des problèmes sociaux et psychologiques sont présents).

En outre, la société civile n’est plus stable car elle est également menacée par une insécurité et une flexibilité croissantes. En conséquence, le nombre de personnes qui ont intérêt à changer pour leur propre bien-être est en fait en augmentation. En tant que gauche radicale, nous devons donc discuter de la manière de faire en sorte que les personnes établissent un lien entre leur situation précaire et les causes structurelles et la situation des autres. De cette façon, nous pouvons contrer les divisions racistes et nationalistes et travailler à la construction d’une lutte anticapitaliste solidaire.

L’internationalisme et la création d’une organisation révolutionnaire

Le deuxième aspect que nous considérons en termes d’internationalisme est la manière dont une organisation révolutionnaire est construite.

Dans les années 1980, à la suite de coups d’État militaires et de la mise en place de régimes répressifs, des gens de gauche sont venus en Allemagne de presque tous les continents. (*8) C’est encore le cas aujourd’hui, des camarades d’autres pays viennent encore ici. Toutefois, les pressions systématiques, telles que le développement de relations racistes, les barrières linguistiques et l’isolement social, conduisent beaucoup d’entre eux à devenir passifs. (*9) Ceux qui restent actifs concentrent aussi leur engagement presque exclusivement sur le soutien aux camarades de leur pays d’origine, dit-il, par le biais de groupes d’exilés organisés ou d’activités par le biais des médias sociaux (tels que les activistes de la génération actuelle, généralement non organisés).

Bien que, par exemple, des groupes d’activistes de gauche turcs en Allemagne aient formulé dans les années 1980 une double stratégie incluant la solidarité avec les luttes en Turquie et au Kurdistan, ainsi qu’un changement politique en Allemagne, ce deuxième point n’a pas été pris très au sérieux. Les activités se sont principalement concentrées sur le travail de solidarité sous la forme, par exemple, d’un soutien financier et d’un soutien des prisonniers aux camarades par le biais d’actions publiques. Les radicaux de gauche allemands étaient considérés comme des alliés directs, mais en raison de la situation critique en Turquie et au Kurdistan, la coopération s’est principalement concentrée sur les partis sociaux-démocrates “indirectement” affiliés, afin d’exercer une pression politique. En l’absence d’un mouvement révolutionnaire auquel les groupes de migrants pourraient se joindre, cette évolution s’est encore renforcée (cela a également été le cas en Belgique).
En raison de cette évolution et de ces circonstances, les exilés de gauche sont souvent encore dans le pays d’origine avec la tête et seulement avec les pieds ici. Par conséquent, ils n’ont aucune perspective politique pour la société dans laquelle ils vivent réellement. Cela signifie également que nombre de ces militants de gauche se concentrent sur des questions, des points de vue et des idées politiques d’il y a 30 ans au lieu de développer des stratégies pour aujourd’hui. Par conséquent, leurs idées ne sont pas non plus attrayantes pour les jeunes de la deuxième ou troisième génération, et la grande expérience qu’ils ont acquise n’a pas été transférée.

En même temps, faute d’une organisation d’immigrés de gauche bien organisée et ancrée dans la société et la réalité d’aujourd’hui, beaucoup de ces jeunes restent apolitiques ou rejoignent des associations et des communautés culturelles nationalistes.

D’autre part, la tendance des organisations de migrants à l’isolement est renforcée par la prédominance des radicaux de gauche blancs. Ils ont montré peu d’intérêt pour les luttes des groupes de migrants et la situation politique dans les autres pays. En outre, de nombreux groupes et individus migrants de gauche ne se sentent pas chez eux ou bienvenus dans la scène actuelle ou ne sont pas abordés comme des camarades politiques à part entière. Il va donc sans dire qu’ils n’ont pas été sérieusement critiqués ou, au contraire, rejetés comme “pas assez radicaux”. De nombreux migrants de gauche ont encore ce sentiment aujourd’hui. Ils sont considérés par leurs camarades d’ici comme des “réfugiés” ou des “migrants” et sont parfois même mis dans le même panier que les migrants racistes, fascistes et fondamentalistes religieux. Cette approche généralisatrice signifie que les objectifs des migrants de gauche ne sont pas non plus pris au sérieux par les radicaux de gauche ici, comme la lutte contre les tendances racistes, fascistes, patriarcales et fondamentalistes religieuses au sein des communautés de migrants. Ici, le racisme et l’eurocentrisme jouent un rôle tout aussi important que le sentiment de supériorité le plus profond des radicaux blancs de gauche.

En raison des facteurs susmentionnés, différents groupes sont restés et continuent de rester séparés les uns des autres, et l’absence d’objectifs communs perpétue, voire renforce, l’ignorance mutuelle et les préjugés les uns envers les autres.

Une organisation révolutionnaire de radicaux de gauche doit prendre contact et établir des liens avec tous les radicaux de gauche vivant ici afin de s’organiser éventuellement ensemble. Les expériences d’autres luttes et les connaissances sur les conditions politiques et sociales dans différentes parties du monde se fondent ainsi dans l’analyse des relations sociales contemporaines et renforcent une perspective internationaliste. L’organisation conjointe permet également un accès direct aux connaissances sur le monde (perçu) des migrants dans notre société. Cela permet également de mieux comprendre les mécanismes de l’oppression dans notre société. Car les opinions conservatrices, nationalistes, racistes et de droite ne sont pas seulement partagées par la population blanche, mais aussi par les communautés de migrants, tout comme l’influence islamiste sous la forme d’un Islam politique. Ces deux évolutions sont tellement imbriquées (les fascistes d’Europe et de Turquie, par exemple, s’accordent sur de nombreux aspects) et se renforcent également. Par exemple, l’expérience du racisme et de l’exclusion pousse les migrants dans les mains des nationalistes et des islamistes, et inversement, les tendances islamistes et nationalistes chez les migrants renforcent les mouvements de droite au sein de la population blanche.

Traditionnellement, l’internationalisme consiste à essayer d’établir des contacts entre les groupes révolutionnaires du monde entier. Nous essayons de nous soutenir mutuellement dans nos luttes, d’apprendre de nos expériences respectives et d’avoir un échange égal avec les autres. Pour nous, la solidarité internationale signifie avoir un véritable échange et entrer dans de véritables relations dans lesquelles nous pouvons honnêtement nous critiquer, poser des questions et discuter entre nous. Les camarades qui parlent différentes langues jouent un rôle important à cet égard. C’est à eux de traduire les textes et les débats afin de permettre aux différents mouvements et discussions de se développer ensemble et d’échanger. À plus long terme, il est également important d’examiner comment la coopération et les échanges entre les différents groupes et organisations révolutionnaires au-delà des frontières nationales peuvent ressembler à une méthode qui fonctionne réellement.

Notes
*1) Le potentiel révolutionnaire des développements sociaux au Rojava est passé sous silence par de nombreuses critiques (par exemple, la possibilité qu’un processus social plus large puisse se développer à partir de lui). Ces critiques ignorent la signification réelle du processus révolutionnaire au Rojava dans une région où les relations patriarcales sont fortes, où la fragmentation ethnique et la religion fondamentaliste (politique islamiste) et les tendances fascistes religieuses (par exemple l’État islamique) sont très présentes. En même temps, ils invoquent souvent des condamnations standard du mouvement kurde et de leurs intérêts politiques, sans se pencher sur les évolutions et les différents courants en leur sein ou sans avoir d’échanges directs avec eux.
*2) Le Fonds monétaire international (FMI) joue un rôle clé dans la restructuration de l’économie mondiale. (N/A)
*3) Cela ne veut pas dire que les mouvements et les luttes révolutionnaires dans des endroits isolés sont nécessairement impossibles ou inutiles. Après tout, ils constituent la base à partir de laquelle une dynamique internationaliste peut et doit se développer. Nous considérons la lutte révolutionnaire dans les pays colonisés du Sud comme un point de départ central pour une percée révolutionnaire.
*4) En Allemagne, par exemple, le syndicat IG BSE a tenté de lutter contre la concurrence par une main-d’œuvre bon marché en demandant à ses collègues de dénoncer les personnes sans contrat, et a exigé des descentes de police (Wildcat n° 99, hiver 2015/2016). Le fait que des travailleurs sans contrat soient exploités pour moins de la moitié d’un salaire normal a de réelles conséquences pour les personnes employées et pose un réel problème. Le syndicat, cependant, a poussé à un discours raciste et nationaliste, au lieu d’une lutte commune pour de meilleures conditions de travail pour tous.
*5) Le marché du travail est de plus en plus divisé par des micro-ajustements en termes de conditions de travail, de rémunération, de gestion, etc. Il y a des employés permanents avec des contrats différents, des personnes avec des contrats temporaires avec des conditions différentes, des travailleurs flexibles, des listes de paie, etc.
*6) D’une manière générale, le capitalisme augmente le nombre de personnes “superflues” qui ne peuvent plus du tout être intégrées au marché du travail.
*7) Dans l’agriculture et l’horticulture, par exemple, il y a beaucoup de travailleurs migrants. Ils sont invisibles pour la société, travaillent pour de faibles salaires et connaissent à peine leurs droits. Dans les serres du sud du Pays-Bas, par exemple, de nombreux adolescents espagnols au chômage travaillent. Ils gagnent un salaire de jeunes minimum de 4,50 à 7,50 euros. En outre, leur employeur leur fournit un logement, un moyen de transport et une assurance maladie, qui leur sont tous facturés par l’employeur. (ndtn)
*8) On peut également le constater dans le développement du néolibéralisme dans d’autres parties du monde, où dans de nombreux États, il est mis en œuvre comme un projet venant d’en haut, souvent avec l’aide d’un coup d’État militaire et le déploiement de dictatures violentes. Les mouvements de gauche sont souvent brutalement réprimés ou détruits et la société est fondamentalement modifiée (par exemple, en Indonésie, dans de nombreux pays d’Amérique du Sud, en Turquie, en Iran, etc.) Cela va souvent de pair avec la montée de l’Islam politique.
*9) Cependant, il faut également nuancer : les militants politiques du Moyen-Orient, par exemple, ont souvent fui la guerre et des régimes dictatoriaux. De ce fait, beaucoup d’entre eux sont traumatisés et ont peur de redevenir actifs. Ensuite, il y a les militants politiques de l’UE. Ils ont plus en commun avec la scène radicale de la gauche blanche, ce qui leur permet généralement d’adhérer et de devenir plus facilement actifs politiquement.

11 tezoj – Pri organizi kaj revolucia praktiko por fundamenta reorientado de maldekstre-radikala politiko

Sube vi trovos la 11 temojn de la grupo kollektiv, grupo kiu formiĝis en la printempo de 2016 en Bremeno (Germanio). Kun ĉi tiu teksto (kaj la praktika projekto, kiun ili ligis al ĝi), ĉi tiu grupo provas fari aktivan kontribuon al la provo tiri la maldekstran-radikalan movadon el la malfeliĉo, kie ĝi estas nuntempe en multaj lokoj de Eŭropo (kaj pli tie).

La teksto estis origine eldonita en la germana kaj nun estis tradukita al la angla, turka, faza, nederlanda, franca kaj nun ankaŭ al Esperanto.

Ni komencos per la enkonduko, kiu donas plian klarigon pri la venontaj tezoj kaj la kialon por verki la 11 tezojn.

Ni publikigos ĉi tiujn tezojn en semajnaj epizodoj

Enkonduko

Tamen, krom silenta senpoveco – kaŭzita de la ĉiam pli akraj atakoj de la kapitalisma sistemo kaj la manka potenco de la maldekstraj movadoj – en la lastaj jaroj ni ankaŭ observis esperigan, novan, serĉantan movadon inter maldekstraj radikaluloj. La demando pri vera alternativo al kapitalismo estas diskutata pli forte, aŭ almenaŭ la diskuto pri ĉi tio pli kaj pli gravas. Krome, ankaŭ la demando estas, pri kiu konkretaj rimedoj kaj metodoj eblas realigi efektivan revolucion de la kapitalisma sistemo. Sendepende de kie ni venas, ĉi tiuj serĉoj respeguliĝas en la multnombraj diskutoj, kiujn ni havas kun kamaradoj kaj speguliĝas en la multnombraj strategiaj deklaroj publikigitaj en la lastaj jaroj. En ĉi tiuj diskutoj kaj publikigitaj artikoloj ni vidas kritikon pri nia aktuala politiko, kaj ankaŭ serĉadon de novaj strategioj.

Ni vidas la dek unu tezojn prezentitajn ĉi tie kiel kontribuon al ĉi tiu diskuto kaj kiel serĉon de nova strukturo de maldekstre radikala politiko. Ni estas (ĝis nun) malgranda grupo de homoj, kiuj devenas de diversaj ideologiaj tradicioj (marksistoj, marksistoj-leninistoj, aŭtonomaj, anarkiismaj kaj liberec-komunismaj) kaj geografiaj fonoj (Germanio, Turkio, Irano, Kurdio). Ni renkontis unu la alian en la multaj agoj kaj konsultoj de diversaj maldekstraj platformoj kaj ni ĉiam pli diskutis kiel socia ŝanĝo povus aspekti en la hodiaŭa socio kaj kiaj konkretaj paŝoj necesas por tio. Ni dividis nian malkontenton pri nia nuna politiko kaj la malsukcesaj perspektivoj de ni kiel maldekstraj radikaluloj – ambaŭ homoj sen kaj kun migrada fono. El tiuj komence neformalaj konversacioj, pli permanenta partnereco nun aperis. Krom niaj propraj spertoj, ni ankaŭ kune legis kaj diskutis iujn el la eldonitaj strategiaj artikoloj kaj analizojn de aliaj grupoj.

La sekvaj tezoj aperis el niaj diskutoj. Ni provis esprimi per tio nian kritikon pri nia nuna politiko, tio estas. la politiko de grandaj partoj de la maldekstraj radikaluloj loĝantaj en la Federacia Respubliko Germanio. Ili ankaŭ enhavas ideojn pri kiuj konkretaj ŝanĝoj en nia praktiko ni vidas necesaj. Kvankam la analizo de la hodiaŭa socio estis grava parto de nia diskuto kaj de la respondoj, kiuj rezultiĝis el ĝi, dum formulado de la tezoj ni pli koncentriĝis al la demando, kiaj konkludoj por konkreta ŝanĝo en nia propra praktiko ni derivas el ĝi. povas tiri. Ĉi tio estas ĉar ni sentas, ke ĉi tiu paŝo ricevis tro malmulte da atento en plej multaj eldonitaj strategiaj artikoloj.

Ni ne vidas la tezojn kiel finan konkludon, sed kiel resumon de la(j) diskuto(j) kiel ni ĝis nun. Demandoj aperis pli frue ol ili estis responditaj. Kun ĉi tiu publikaĵo, ni volas aliĝi al la nuna debato kaj interŝanĝi ideojn kun iu ajn, kiu nuntempe diskutas similajn aferojn. Kompreneble ni bonvenigas reagojn, kritikojn, aldonojn kaj pliajn kontribuojn al ĉi tiu diskuto aŭ kun invitoj al diskutaj kunvenoj, ktp. Ĉiuokaze ni estas malfermaj inviti homojn al plia interŝanĝo por plue intensigi la diskuton pri organizado kaj revolucia praktiko en Germanio (kaj ekster). Nia celo estas tiamaniere komenci veran organizan procezon.

Revolucia politiko

Ni konstatas, ke revolucia praktiko ne povas esti simple enkondukita al la masoj en nerevoluciaj tempoj. Ni tamen kredas, ke la realeco de la hodiaŭa revolucia politiko ne kongruas kun la potencialo en la socio. Ĉi tio havas ion kun la maniero kiel organizita maldekstra radikala politiko ĝis nun. Ni eble ne atendas rektan revolucian disvolviĝon, sed ni povas fari multe pli por plue disvolvi ĉi tiun potencialon kaj prepari pli bone (por la tempo, ke tio eblas). Ĉi tio estus logika respondo, konsiderante ke pli kaj pli multaj homoj okupiĝas pri dekstraj populismaj kaj rasismaj ideologioj, kun la aŭtoritata kaj militarisma transformo de la socio alprenanta novan dimension – io eĉ eble pro la manko de maldekstre-radikala respondo al nuntempaj problemoj.

Tamen, kontraŭ la fono de la rasismaj kaj naciismaj mobilizadoj kaj la fiasko de pli larĝaj sociaj movadoj en Germanio, vaste subtenata respondo de maldekstraj radikaluloj estas ĝuste la malo. Kredo pri la ebleco de vera revolucia ŝanĝo estas malakceptata kiel naiva aŭ kiel iluzio, kaj socio estas etikedita reakcia kaj neŝanĝebla. Ĉi tiu aspekto kaj kritiko pri ĝi troveblas en la unua tezo Revolucia politiko signifas (re)koni la potencialon de socio. Centra por tio estas, ke la malsukceso de organizado de maldekstraj radikaloj estas kaŭzita de ilia manko de strategio kaj efikeco. Necesas diri, ke la dua tezo bazas la socian forton, kiu estas centra en la organizo. En la sekvaj tezoj, ni provas plu esplori iujn fundamentojn por ebla organizo de maldekstraj radikaluloj kaj revolucia praktiko.

Pro la konsisto de nia grupo kaj nia komuna analizo, Internaciismo ludas gravan rolon por ni kiel strategia gvidilo (tria tezo). Tio validas por la organiza procezo mem, kaj ankaŭ por la strategia strukturo de nia politika praktiko. En la kvara tezo, ni provas plu konkretigi la praktikon, kiun ni konsideras grava. En la kvina tezo Engaĝanta vivon, ni pli detale rigardos la demandon ĝis kia grado ni opinias, ke sencas la konstruado kaj plivastigo de maldekstraj radikalaj projektoj, kiel strategio por socia ŝanĝo. La kritiko al la ofte subkultura, memcentra kaj identeca organizo de maldekstrema politiko ne multe ŝanĝiĝis, malgraŭ la fakto, ke ĉi tiu kritiko jam ofte estis esprimita en la lastaj jardekoj.

Pri tio ni diskutos plu en la sesa tezo La Subkulturo. Poste niaj pensoj sekvas la demandon de revolucia sinteno al la vivo en la sepa tezo Revolucia kulturo anstataŭ novliberalaj valoroj pri disvolvo de revolucia kulturo en maldekstraj radikalaj strukturoj.

Kun la malkresko de la maldekstraj movadoj en la 1990-aj jaroj, la serĉado de realaj alternativoj al kapitalismo ankaŭ fadis en la fonon en granda parto de la maldekstra radikala movado. En nia oka tezo Approprieco kaj disvastigado de Alternativoj, ni klarigas kial ni vidas la diskuton serĉi eblajn alternativajn formojn kaj modelojn de socio kiel centra elemento de maldekstra radikala politiko. Ambaŭ serĉante alternativajn sociajn modelojn kaj celante nian strategion kaj praktikon, la diskuto pri revoluciaj teorioj ludas grandan rolon por ni. Tamen ekzistas la tendenco (kiu estas ankaŭ pli forta hodiaŭ) fokusiĝi ekskluzive sur lozaj, fermitaj teoriaj strukturoj, rezulte de kiuj la tranĉa militado de la pasinteco ripetiĝas, sen ia ajn grava rilato.

En la naŭa tezo ni do traktas Trakti teorion kaj revoluciajn tradiciojn. Fine ni venas al la deka tezo pri la signifo de edukado kiel integra parto de organizita maldekstra radikala movado. Ni ankaŭ vidas ĉi tion kiel longtempan projekton. Ni pensas konstrui alternativan sistemon de edukado, ekzemple en formo de “akademio de sube supren”. Kvankam la kritiko esprimita en niaj tezoj kaj la bezono priskribita por fundamenta ŝanĝo de la maldekstra radikala orientiĝo ne estas novaj, bedaŭrinde malmulte ŝanĝiĝis ĝis nun en nia politiko. Tial en la dekunua kaj fina tezo necesas paŭzo kun niaj aktualaj kutimoj, ankoraŭfoje la centra demando estas kiel ni povas certigi, ke la kritikoj, strategiaj deklaroj kaj diskutoj, kiujn ni faras, ne nur estas paperaj butikoj, sed ankaŭ havas realan efikon en nia praktiko.

Antaŭ ol la tezoj komenciĝos, ni ankaŭ faru ĉi tie mallongan noton pri la signifo de diversaj formoj de subpremo. Ĉi tio estas necesa por ni, ĉar ni ofte parolas en la tezo pri “lukto kontraŭ kapitalismo” aŭ “reganta kapitalisma sistemo” sen mencii eksplicite la aliajn formojn de subpremo en nia socio. La fakto, ke ni ne (sufiĉe) traktas la specifajn demandojn de la batalo kontraŭ patriarkeco aŭ rasismaj strukturoj en ĉi tiuj dek unu tezoj, ne signifas, ke ni ne vidas la bezonon de ili aŭ konsideras ilin subuloj.

Male; ni kredas, ke la socio en lia aro ne nur estas ligita al kapitalaj rilatoj. Ni ne pensas, ke kun la renverso de la kapitalaj rilatoj, subite ĉiuj aliaj formoj de subpremo ĉesos ekzisti. Estas preskaŭ nenecese montri, ke patriarkeco kaj rasismo (kiel multaj aliaj formoj de subpremo) ekzistis antaŭ ol kapitalismo disvolviĝis. Samtempe ni estas nuntempe en historia fazo de kapitalismo, kiu, kiel la reganta organiza principo de la socio, ligas, interkovras, fortigas, distordas kaj kelkfoje eĉ malpliigas ĉiujn aliajn formojn de subpremo.

Por tio, ĉi tiuj (ofte apartaj) luktoj kontraŭ la diversaj subpremaj rilatoj ene de la kapitalisma sistemo nur videblas kaj estas kiel komuna lukto. La historio montras al ni, ke estas multaj ekzemploj, en kiuj disigi ĉi tiujn malsamajn luktojn estas kondamnita malsukcesi. Tiel la batalo kontraŭ patriarkeco, sen kontraŭkapitalismaj perspektivoj, estas englutita de la sistemo kaj finiĝas en nenio. Aliflanke, multaj revoluciaj movadoj en la pasinteco vidis, ke virinoj, sendepende de sia partopreno en la revolucio, estis forpelitaj reen al la kuirejo fine de la revolucio.

La renverso de la patriarka sistemo, kiel rasismaj strukturoj kaj aliaj formoj de subpremo, devas esti de la komenco de nia lukto kaj tematika ene de niaj propraj strukturoj. Precipe en la tradiciaj maldekstraj grupoj estas inklino alproksimiĝi al la revolucio nur el ekonomia perspektivo. Tamen kiam ni parolas pri kapitalismo, ni celas ne nur la ekonomian flankon, sed ankaŭ ĉiujn aliajn facojn de ekspluatado kaj subpremo en la hodiaŭa socio. Ni tial vidas revolucion kiel kontinuan kaj progreseman procezon por renversi ĉiujn ekspluatajn kaj subpremajn mekanismojn.

Au sein du mouvement radical de gauche, parmi les universitaires de gauche et parmi les jeunes militants politiques en Allemagne (aussi en Europe du Nord-Ouest et dans de nombreux autres pays occidentaux) (*1), il existe une hostilité généralisée à l’égard de l’organisation – ou plutôt, l’organisation n’est pas considérée comme une nécessité. Nous voyons plutôt de nombreuses batailles menées séparément et de petits groupes séparés.

À notre avis, l’une des principales raisons de cette attitude hostile à l’égard de l’organisation chez les radicaux de gauche réside dans le fait que les connaissances sur la démocratie radicale et les formes d’organisation anti-autoritaires ont été largement perdues. Lorsqu’on parle de la construction d’organisations révolutionnaires, la plupart des gens associent cela à des structures cadres dogmatiques, à un leadership et à des concepts centralisateurs dans lesquels se reproduisent l’autorité, la hiérarchie, l’instrumentalisation, l’aliénation des membres et la bureaucratie (ce qui est rejeté à juste titre par les anti-autoritaires). Parmi les radicaux de gauche qui ont une attitude positive envers l’organisation, les débats et les tentatives d’organisation se rabattent presque exclusivement sur ces formes d’organisation autoritaires et centralisatrices.

Une autre cause est l’influence croissante des théories issues de la chute des mouvements socialistes, qui trouvent leur origine dans le rejet des théories marxistes orthodoxes ou qui naissent en réaction aux traditions marxistes (postmodernisme, poststructuralisme, post-marxisme, postanarchisme). (*2) Ces courants théoriques rejettent théoriquement la possibilité et la nécessité de la mobilisation des masses et de la lutte organisée et font plutôt appel à la micropolitique ou à la spontanéité des masses. Ces théories se sont imposées parmi les radicaux de gauche comme un discours général, ce qui rend la construction d’organisations révolutionnaires particulièrement difficile.

Pour nous, la nécessité de construire une organisation révolutionnaire découle à la fois de l’analyse de l’impact des relations capitalistes et de l’analyse des soulèvements révolutionnaires historiques et contemporains, de la raison de leur émergence et de leur éventuelle chute.

Une analyse des relations capitalistes fait ressortir le besoin d’organisation. Le mode de production post-fordiste (*3) a entraîné des changements dans la société et a imposé ces nouvelles conditions dont sont issues les structures néolibérales contemporaines. La logique du capital – une approche purement économique – a pris le dessus dans tous les domaines de la société. En conséquence, la concurrence, la performance et la pression du travail, l’individualisation et la vulnérabilité se sont fortement établies comme la cause de la division et de la fragmentation de la société. Dans de telles circonstances, non seulement les problèmes communs sont perçus comme des problèmes individuels et abordés individuellement, mais chacun, au sein du système capitaliste, après l’effondrement des structures sociales résultant de la mise en œuvre du néolibéralisme (*4), est en fait laissé à lui-même – que ce soit au travail, au service social, etc. Il n’est pas étonnant que dans ces conditions précaires, la concurrence prenne la place de la solidarité et l’individualisation la place de la communalité. Elle renforce également les divisions racistes et nationalistes. Cela rend la recherche commune de processus organisationnels spontanés et émancipatoires beaucoup plus difficile.

L’hégémonie (*5) des idées capitalistes étant une hégémonie structurelle, il n’est pas possible de lutter contre celle-ci individuellement ou en petits groupes fragmentés. La fragilité de l’existence au sein de la société a également modifié les conditions matérielles de la lutte politique et sociale des radicaux de gauche. Désorganisés et solitaires, nous risquons de plus en plus d’intérioriser et de reproduire les modes de pensée dominants ou d’être absorbés par la tentative de résoudre nos problèmes individuels. Pour défendre, développer et diffuser des modes de pensée émancipatoires dans ce contexte, nous avons besoin d’une lutte organisée et collective. L’organisation fournit la base de l’action politique lorsqu’elle s’oriente vers l’analyse des conditions sociales et en tire des stratégies, des tactiques et des objectifs. Les nombreuses discussions stratégiques et les critiques souvent formulées à l’encontre de notre politique ne changeront pas tant qu’il n’y aura pas un cadre organisé plus solide dans lequel le changement pourra s’opérer collectivement.

L’analyse des soulèvements révolutionnaires historiques et contemporains montre le besoin d’organisation

Outre l’analyse des rapports capitalistes, l’analyse des origines et du déroulement des soulèvements révolutionnaires montre également la nécessité de structures révolutionnaires organisées. Nous ne supposons pas que le moment des bouleversements sociaux ou révolutionnaires puisse être déterminé ou prédit par les organisations révolutionnaires. Cela dépendra des circonstances matérielles et historiques.

Cependant, l’histoire nous apprend que les soulèvements révolutionnaires et les luttes radicales ont souvent été précédés par des décennies d’efforts continus, patients et organisés. On peut le constater, par exemple, dans la révolution russe de 1905, la révolution espagnole de 1936, la région autonome de Shin Min en Corée, l’autonomie à Fatsa (Turquie) en 1979, dans les régions kurdes de Sanandaj, Mahabad et Marivan en Iran après la révolution iranienne de 1979, dans le Chiapas au Mexique depuis 1994, ou dans les développements actuels de la Rojava en Syrie du Nord. (*6)

Cela montre clairement que l’organisation révolutionnaire peut contribuer à l’émergence d’un mouvement révolutionnaire. En ces temps d’involution, nous voyons par nous-mêmes la tâche de diffuser des idées et des moyens d’auto-organisation de la base vers le sommet de la société et de proposer des discours et des analyses révolutionnaires radicaux. Nous espérons ainsi contribuer à la construction de structures auto-organisées dans tous les domaines de notre vie et soutenir les luttes actuelles afin de les approfondir et de les radicaliser davantage (voir la thèse 4 pour une élaboration plus approfondie). Pour cela, il est important de construire une infrastructure sociale, solidaire et combative. Non seulement c’est indispensable pour une lutte à long terme, mais pendant les processus révolutionnaires, il est aussi souvent décisif de savoir si, malgré les attaques contre le système, une révolte peut survivre.

L’analyse des soulèvements historiques et contemporains montre également que les structures organisées existantes sont d’une importance élémentaire pour le déroulement des soulèvements. Les mouvements échouent dans les luttes sociales comme ils le font dans les situations révolutionnaires lorsqu’ils ne disposent pas de leurs propres structures plus permanentes. Bien que la spontanéité des masses, en combinaison avec les circonstances matérielles, soit normative pour le déclenchement de situations révolutionnaires, le degré d’organisation est d’une grande importance pour leur succès et leur survie. Sinon, nous laissons le succès des soulèvements spontanés entièrement à leur persévérance spontanée face aux attaques organisées du système.

Les nombreux soulèvements surprenants qui ont éclaté ces dernières années, tels que le mouvement des Verts en Iran, les soulèvements du Printemps arabe en Égypte, en Tunisie, en Syrie, les manifestations de Gezi en Turquie, les manifestations de masse de 15M en Espagne et les protestations contre les mesures d’austérité en Grèce, ont montré qu’au sein de ces mouvements, des méthodes et des éléments d’auto-organisation sont spontanément développés et cités de bas en haut et que des structures de base similaires telles que les conseils de quartier ont émergé. Mais en même temps, ces soulèvements spontanés ont été massivement attaqués par les anciens régimes, les forces réformistes ou réactionnaires, qui se sont organisés pour diviser, instrumentaliser ou dépasser les mouvements. Si ce n’est que lors d’un soulèvement spontané que les gens se familiarisent avec les structures d’auto-organisation, développent une conscience politique et une analyse révolutionnaire et acquièrent de l’expérience avec elles – alors que c’est précisément à ce moment qu’ils sont le plus sévèrement attaqués par les forces contre-révolutionnaires – il est inévitable qu’ils ne pourront pas se maintenir pendant de longues périodes.

Les mouvements en Iran, en Turquie, en Égypte, etc. ont montré à quel point le désir de solidarité et de communauté est grand et quel potentiel d’aide mutuelle, de créativité et de solidarité s’est développé dans ces mouvements. Pour que de tels soulèvements ou mouvements ne se contentent pas d’émerger par vagues et de reculer, d’être vaincus ou instrumentalisés, il faut des structures révolutionnaires organisées. Nous estimons que ces structures doivent contribuer dès le départ à renforcer les perspectives révolutionnaires, à transmettre des connaissances et des méthodes, à mettre à disposition des structures de solidarité et à réduire ainsi les dangers de fragmentation et d’attaques. Il est fatal de croire que des mouvements désorganisés ou spontanément organisés peuvent se défendre ou se maintenir contre les attaques organisées du système sur le long terme.

En raison du manque d’organisation, la politique radicale de gauche est actuellement peu visible ou attrayante et n’a pas de lien avec elle. En conséquence, les groupes radicaux de gauche perdent leur pertinence sociale, ce qui à son tour entraîne une augmentation de la distance entre la société et les radicaux de gauche. Un autre aspect du manque d’organisation est que l’expérience entre les différentes générations de militants ne peut être transmise, et qu’il faut tout recommencer à zéro. En outre, il y a un manque de formation organisée et de travail pour les jeunes, ce qui rend difficile de sortir de son propre microcosme. Enfin, les structures organisées sont également utiles pour relier les luttes locales non structurées (ou celles qui sont partiellement structurées) et contribuer ainsi à la prise de conscience des causes sociales sous-jacentes, vécues en commun.

Que voulons-nous ?

Nous pensons qu’il faut répondre à la question de l’organisation dans deux domaines interconnectés: premièrement, nous voyons la nécessité de construire une organisation révolutionnaire non hiérarchique, trop régionale, de personnes dévouées aux idées et aux méthodes d’auto-organisation et d’émancipation sociale.

Deuxièmement, nous nous efforçons de construire des structures auto-organisées dans tous les domaines sociaux et les conflits. De cette manière, nous pouvons rendre les idées et les méthodes d’auto-organisation plus évidentes de la base vers le sommet et, tout comme pour les mouvements de protestation et de résistance, les rendre plus résistants à la répression (tant pour les attaques de l’extérieur que pour celles des dirigeants autoproclamés de l’intérieur). Nous y reviendrons dans Thèse 4.

Construire une organisation révolutionnaire

Nous n’avons pas la possibilité dans ce texte de donner une esquisse d’une organisation révolutionnaire. Elle doit être élaborée dans le cadre d’un processus commun à partir de l’expérience pratique et des discussions des personnes concernées. Néanmoins, nous pensons qu’il est important que les personnes qui s’accordent sur certains principes de base s’organisent. En ce sens, nous ne poursuivons pas l’organisation de groupes radicaux de gauche hétérogènes sur la base d’un dénominateur commun minimum. Dans la thèse suivante, nous essayons d’identifier les différents aspects et composantes qui, selon nous, sont au cœur du processus constructif et de l’organisation politique d’une telle organisation.

Lorsque nous parlons de la construction d’une organisation politique, il est important pour nous de dire tout d’abord que nous considérons que les formes d’organisation hiérarchique et les concepts de leadership pour l’émancipation sociale et l’autonomie sont totalement inappropriés. Historiquement, il a été démontré à maintes reprises que cela supprime les moments d’auto-organisation et d’émancipation des mouvements révolutionnaires et conduit finalement à la (ré)installation d’une nouvelle domination de classe. À notre avis, l’organisation politique révolutionnaire que nous proposons n’a donc pas pour tâche de diriger des mouvements de protestation ou de résistance, de prendre le contrôle de la révolution ou de parler au nom du peuple.

Il découle de ce rejet des concepts de gouvernance hiérarchique que nous devons redécouvrir des stratégies et des modèles organisationnels ou en développer de nouveaux si nécessaire. Les gens peuvent ainsi acquérir de l’expérience en matière d’autonomie, d’autodétermination et de pensée libre et indépendante. Les structures de cette organisation devraient essentiellement protéger (et faciliter) la libre initiative des gens au lieu de les gouverner. Certains principes de base pour la structure et la construction d’une telle organisation nous sont donc destinés : -1- l’autonomie et le pouvoir de décision doivent être à la base (pour tout ce qui les concerne directement), -2- la délégation ne peut se faire qu’avec mandat, responsabilité et peut être rappelée et/ou licenciée dès qu’ils ne remplissent pas leur mission. L’aspect concret d’une organisation dépendra de la pratique et des circonstances matérielles concrètes et de la nécessité.

Nous aspirons à une organisation basée sur des analyses, des stratégies, des attitudes et des principes de base communs. Il va sans dire que, malgré nos origines et nos positions sociales différentes, nous nous organisons consciemment dans une structure commune. Nous considérons l’organisation commune comme une nécessité pour surmonter le ghetto politique des radicaux de gauche (avec ou sans origine immigrée) et pour s’opposer aux divisions sociales (voir aussi la thèse 3). À notre avis, notre force réside dans l’organisation commune. Cependant, nous la soutenons également lorsque certains groupes sont touchés par des mécanismes d’oppression spécifiques et s’organisent de manière autonome au sein de leur propre organization. (*7)

Il existe un certain nombre d’obstacles dans le processus de création d’une organisation révolutionnaire. Le plus important est l’aversion existante pour l’organisation et le manque d’intérêt pour celle-ci parmi les radicaux de gauche. Les expériences des 35 dernières années nous ont montré que le processus d’organisation au sein du mouvement radical de gauche doit être poussé consciemment. La stratégie consistant à mettre en place un réseau dans lequel les structures révolutionnaires convergent progressivement et naturellement n’a pas fait ses preuves une seule fois au cours de ces 35 années et semble être sans fondement. Pour nous, les discussions nationales ne sont qu’un moyen d’échange entre des personnes actives qui partagent les mêmes idées. Toutefois, elles ne peuvent pas remplacer un processus organisationnel réel.

Dans les processus organisationnels, nous rencontrons aussi régulièrement des modes de pensée et de travail capitalistes et individualistes intériorisés au sein des cercles radicaux de gauche. En fin de compte, ces derniers font obstacle ou entravent les processus collectifs. S’organiser signifie être capable de faire des compromis, apprendre à penser collectivement et aussi prendre du recul dans un processus. Nous n’entendons pas par là que l’on doive renoncer à ses propres convictions et points de vue. Nous entendons par là qu’il existe une distinction entre les croyances fondamentales qui doivent être discutées ou défendues si nécessaire, et le fait que l’on n’est pas toujours entièrement d’accord avec toutes les décisions, doit faire partie de la prise de décision ou influencer la prise de décision. Dans le mouvement radical de gauche, les attitudes égoïstes et la tendance à vouloir toujours être “différent” sont fortement présentes. Elles sont le produit de normes néolibérales intériorisées et le résultat d’années d’éducation autoritaire. Il en résulte des facteurs psychologiques tels que le désir de reconnaissance et d’appréciation et le désir d’argent et de profilage, qui peuvent rendre les processus organisationnels très difficiles. La construction d’une organisation, d’autre part, exige une recherche constante du commun plutôt que du divisible.

Nous sommes conscients des dangers qu’il y a à construire une organisation basée sur des éléments démocratiques et non hiérarchiques de base. Par exemple, nous considérons le développement de la bureaucratie ou de l’égoïsme organisationnel comme un danger. On ne peut y remédier que par la prise de conscience et l’autocritique – mais cela doit se faire. Afin d’éviter une structure organisationnelle réticente et introvertie, le cœur de la structure doit être une organisation trop régionale qui a un ancrage local et régional à travers des groupes impliqués dans les questions quotidiennes.

Pour nous, construire une organisation non hiérarchique ne signifie pas que tous les membres peuvent tout faire aussi bien ou que chacun doit tout faire. Il est beaucoup plus important, conscient des différences existantes en termes de temps, de compétences, de personnalité, etc., de mettre en place des structures dans lesquelles un équilibre est créé entre la possibilité de développement personnel et l’efficacité du groupe. Tout le monde ne devrait pas être capable de tout faire, mais en principe, il devrait être possible de développer des compétences et d’apprendre les uns des autres. Là encore, la base est que tous les membres doivent être d’accord avec les principes de base et les méthodes de travail de l’organisation et que les décisions sont prises conjointement.

Notes
*1) Dans de nombreux pays du Sud, il existe également une aversion pour l’organisation parmi les jeunes militants et les universitaires de gauche. Dans les dictatures comme l’Iran, par exemple, une énorme répression étatique de cette organisation est rendue plus difficile.
*2) Au sein de nombreux mouvements de gauche en Europe, la chute des mouvements et modèles socialistes était déjà perceptible bien avant l’effondrement de l’Union soviétique. Les racines des théories poststructuralistes et postmodernes remontent aux années 1960.
*3) Le fordisme fait référence à la première mise en œuvre du travail à la chaîne dans les usines Ford et aux idées d’Henry Ford. Selon lui, les employés de ses usines devaient gagner suffisamment pour pouvoir acheter des voitures Ford afin de stimuler les ventes – un modèle pour la société de consommation. La période ci-dessous est parfois décrite comme le post-fordisme, c’est-à-dire l’évolution de l’ “Occident” vers une économie de services, de la production de masse vers des biens et services spécifiques et un changement dans les structures des entreprises – la flexibilisation et les petites entreprises spécialisées s’approvisionnant les unes les autres au lieu des grandes entreprises contrôlant l’ensemble de la chaîne, de la matière première au produit final. (N/A)
*4) Pour être plus précis, dans ce cas, il convient de noter qu’une phase importante de la défaite des structures révolutionnaires collectives a déjà eu lieu sous le national-socialisme et le fascisme en Europe (stalinisme en Europe de l’Est, dans les Balkans et en Russie, “Redscare” aux États-Unis et les mouvements Contras en Amérique du Sud).
*5) Hégémonie : prédominance dans divers domaines tels que la politique, la culture, l’idéologie et le commerce d’un parti, d’un État, d’un système religieux ou politique par lequel il peut exercer un pouvoir indirect sur les autres. (N/A)
*6) Cela contraste avec le mythe (en partie répandu par le système) selon lequel de tels soulèvements se produisent spontanément. (N/A)
*7) Il existe un risque que l’organisation autonome des groupes individuels reproduise les divisions (de la société) au sein de l’organisation et que les luttes communes soient ainsi fragmentées en de nombreuses petites organisations autonomes.