Inclusief en Democratisch Comité – Gent

Nous pensons que l’insatisfaction et le mécontentement de la société à l’égard des relations qui prévalent ne manquent pas. La croyance dans les promesses de prospérité et de progrès du capitalisme est devenue fragile – le pouvoir destructeur de ce système devient de plus en plus évident, que ce soit à travers la pauvreté et la misère croissantes des gens, la détérioration des conditions de travail (précarité, charge de travail croissante, etc.), l’énorme pollution et destruction de l’environnement ou les guerres en cours. Pourtant, la dépolitisation et la division de la société (par le racisme et le nationalisme, par exemple) empêchent les gens d’associer leur mécontentement à la façon dont la société est organisée. En conséquence, l’insécurité, la peur et le sentiment d’impuissance sont laissés pour compte dans la société.

C’est en partie parce que la lutte collective et une perspective sociale au-delà du système capitaliste semblent sans espoir depuis l’effondrement du “socialisme réel”. (*1) “Il n’y a pas d’alternative” a, comme une impulsion idéologique, pénétré profondément dans l’esprit et le cœur des gens. Cette utopie et ce désespoir se sont également établis chez les gauchistes et les radicaux de gauche. La recherche de perspectives sociales ne joue guère de rôle dans la politique radicale de gauche. Mais comment pouvons-nous inspirer ou convaincre les gens de faire de la politique révolutionnaire, les persuader de se défendre, de se battre pour eux-mêmes, si nous-mêmes n’avons aucune perspective pour le faire ?

La cause de ce manque de perspective au sein de la gauche radicale peut être attribuée, entre autres, à des circonstances historico-matérielles et à l’influence des tendances idéologiques. (*2)
D’autre part, nous voyons aussi l’influence de l’hégémonie de nouvelles théories comme le poststructuralisme, le postmodernisme, le postmarxisme [et le postanarchisme], qui paradoxalement (comparable au néolibéralisme) prennent une position anti-idéologique contre les grandes analyses, les grandes façons de penser et les solutions générales.

En raison de la déconstruction de tous les concepts, la plupart des radicaux de gauche en Europe occidentale ont perdu la vue d’ensemble du fonctionnement du système et des luttes révolutionnaires pour la remplacer par un activisme sans direction. Il est intéressant de noter que la logique capitaliste de division du travail, de spécialisation et de professionnalisation est également intériorisée et adoptée par la scène politique radicale de gauche. En conséquence, non seulement les formes communes de lutte et le besoin d’organisation sont tombés en disgrâce, mais la recherche commune d’alternatives et de perspectives a également été laissée de côté.

Que voulons-nous ?

Remettre la théorie et la pratique des alternatives sociales, des perspectives et des utopies au cœur de notre pratique politique. Il n’existe pas de recette générale pour savoir à quoi devrait ressembler une société alternative, mais nous partons du principe que chaque lieu et chaque société a besoin d’un mouvement de recherche. Néanmoins, des structures similaires fonctionnent dans différents endroits et nous constatons des évolutions similaires, de sorte que l’échange entre les différents mouvements et luttes dans le monde entier est également important pour le développement de perspectives locales. Lorsque l’on développe une perspective sociale, il n’est pas nécessaire de partir de zéro. Il existe des points de départ importants et instructifs dans les mouvements passés et présents, et il y a beaucoup d’inspiration à tirer des modèles de société qui se préoccupaient de la libre organisation de la société. Nous pouvons les analyser, les étudier et en tirer des enseignements pour voir comment ils peuvent contribuer à des formes alternatives d’organisation sociale. En outre, ils peuvent nous aider à faire face aux dangers potentiels liés à l’émergence et au développement d’un mouvement révolutionnaire à un stade précoce. Ce faisant, cependant, nous devons non seulement étudier le cours des développements révolutionnaires eux-mêmes, mais aussi les facteurs à long terme qui ont influencé l’émergence de ces mouvements révolutionnaires.

En analysant et en interprétant les mouvements antérieurs, on risque de s’enliser à nouveau dans une guerre de tranchées idéologique (inutile). Nous avons nous-mêmes expérimenté à plusieurs reprises le potentiel de division et les pièges de ces discussions. Alors que dans la discussion sur des questions et des analyses concrètes, nous pensons souvent de manière très similaire et pouvons développer notre force à partir de celles-ci (en vue d’analyses concrètes des développements sociaux actuels, de la discussion à leur sujet et de la manière dont nous imaginons l’organisation de la société et des méthodes et étapes politiques concrètes que nous considérons comme importantes pour cela), dans les discussions sur l’interprétation des mouvements antérieurs, notre arrière-plan idéologique (marxiste-léniniste, marxiste, anarchiste ou libertaire-communiste) et géographique (centres capitalistes, pays de la “périphérie”) comme facteur de division a été mis en évidence à plusieurs reprises.

Souvent, certains concepts évoquaient des associations différentes avec nous ou que nous définissions différemment. Des discussions plus longues ont cependant montré que nous parlions en fait souvent de la même chose, mais en utilisant des mots et des concepts différents. Bien que ces confrontations nous aient coûté beaucoup d’énergie, elles ont été en même temps instructives. Ils nous ont montré combien il est important d’être concret, et de ne pas se mettre dans une crampe et de réagir de manière dogmatique, offensive ou défensive en cas de prétendu désaccord, mais d’essayer d’abord de se comprendre réellement. Ce faisant, nous ne voulons pas dire que les différences idéologiques fondamentales doivent être ignorées, mais que la discussion doit être ouverte et qu’il doit également être possible d’aborder sa propre position avec une certaine distance.

Nous pensons que ces expériences sont également importantes pour le mouvement radical de gauche. Nous voyons un mouvement qui est fragmenté de tant de façons différentes, certains défendant leur propre direction avec une férocité étonnante et condamnant toutes les autres directions du même souffle. Un autre aspect important pour nous est la question de savoir à quoi peut ressembler une attitude révolutionnaire vis-à-vis de la vie et de la culture (qui a également été abordée dans Thèse 7). Souvent, les guerres de tranchées idéologiques susmentionnées se déroulent principalement dans le cadre de discussions abstraites et théoriques, alors que dans le même temps, les gens affichent les mêmes relations sociales ou la même attitude de vie paralysante qu’ils prétendent combattre.

Notes
*1) Dans le texte original, on parle de “realsozialismus”. Ce terme a d’abord été utilisé par l’Union soviétique pour désigner la possibilité d’établir une société communiste ici et maintenant au moyen d’une économie planifiée qui répondrait à tous les besoins de la population. Plus tard, le terme désigne principalement les systèmes politiques tels que l’Union soviétique, la RDA, Cuba, le Vietnam, etc. comme des sociétés “véritablement” socialistes.
*2) Il s’agit de la fin de la concurrence entre l’Ouest capitaliste et le bloc soviétique communiste, qui a fait que ces modèles ont dû se légitimer les uns par rapport aux autres. Le problème du communisme d’État est qu’il n’a pas été vaincu par le capitalisme, mais est devenu insoutenable de son propre point de vue face à la résistance populaire.

Bien que nous aimions nous couper des valeurs et des manières qui prévalent dans la société dominante, il est vrai qu’au sein de nos propres structures, les choses ne sont finalement pas très différentes. Une culture révolutionnaire qui incarne ce que nous propageons et exigeons politiquement n’est pas toujours présente dans nos propres structures non plus. Souvent, le sang-froid, le détachement, la défense, l’exclusion, la concurrence et l’incapacité à gérer les conflits sont la mesure, et se mesurer aux “idées les plus radicales” et aux “actions les plus militantes” est largement répandu. Ces manières au sein de “la scène” reflètent largement les valeurs néolibérales de la société.

La vie dans le monde néolibéral conduit, d’une part, à la précarité dans une société atomisée et individuelle qui est le résultat de la pression à la performance, et d’autre part, à la marchandisation des relations humaines. En conséquence, les gens se voient et s’approchent d’eux-mêmes et des autres comme s’ils étaient des marchandises. La conséquence de cette situation est que les gens se sentent de plus en plus vides, remplaçables ou jetables. De nombreuses personnes – y compris des radicaux de gauche – tentent de trouver un sens et une reconnaissance à travers l’effort individuel, la réalisation de soi et le profilage. Mais le besoin humain de reconnaissance, tel que le sentiment de valeur, doit être satisfait en offrant une culture d’émancipation dans la vie collective et en combattant les causes de solitude susmentionnées : une culture dans laquelle personne n’est traité comme une marchandise jetable, mais où les gens se soutiennent et se protègent les uns les autres contre les attaques du capitalisme et les vulnérabilités qu’il entraîne, où l’empathie est un moyen de se reconnaître mutuellement.

En tant que radicaux de gauche, nous avons tendance à sous-estimer l’influence des normes dominantes du système capitaliste sur nos modes de pensée, nos manières et nos sentiments. C’est pourquoi le travail sur soi-même et le développement d’une culture émancipatrice au sein de nos luttes politiques ne joue aucun rôle.

Cette lacune a également des conséquences sur la construction d’un mouvement révolutionnaire. Si nous ne nous développons pas, ne critiquons pas et ne changeons pas nous-mêmes, alors les nombreuses manières et façons de penser intériorisées du système apparaissent comme des obstacles à la construction du processus révolutionnaire. Par exemple, les attitudes individualistes et égoïstes rendront un processus organisationnel tout aussi difficile que les attitudes typiques des cercles et subcultures radicales de gauche telles que la réflexion sur le statut, l’autoprofilage, la concurrence, l’élitisme intérieur et extérieur, etc.

Que voulons-nous ?

Nous ne cherchons pas seulement à changer les structures économiques et politiques, mais nous considérons également la révolution comme un changement radical de l’individu et de la société – la révolution sociale. Cela signifie que nous pensons également que la manière dont nos relations prennent forme, dont nous communiquons et dont nous sommes en relation les uns avec les autres, doivent changer. L’émancipation au niveau social signifie fournir les conditions et les structures sociales au sein desquelles tous les individus peuvent se développer à l’abri de l’exploitation et de l’oppression, peuvent façonner leur vie et donc contribuer à façonner la société dans son ensemble bien sûr. 

Une culture révolutionnaire se caractérise par l’ouverture, le respect, l’empathie, l’intérêt, la liberté réelle, la solidarité, la communalité (collectivité), la sécurité, la chaleur et l’humour. En d’autres termes, elle découle de la manière dont les gens se traitent les uns les autres et de la mesure dans laquelle l’autodétermination de l’individu et de la communauté est rendue possible. En ce qui nous concerne, le critère d’une identité radicale de gauche n’est, bien sûr, ni la radicalité de la théorie ni celle des prédécesseurs révolutionnaires, mais surtout la manière dont nous traitons effectivement notre environnement politique, familial et social.

Une culture révolutionnaire n’est pas créée par l’absence de “mauvaises” façons de penser et de se comporter (“nous sommes anticapitalistes, antisexistes, antiracistes, etc.”). Cependant, nous pensons que des alternatives attrayantes doivent être activement façonnées. Cela signifie que le changement et le développement personnel, ainsi que la réalisation concrète de manières émancipatrices et solidaires dans nos structures, doivent devenir une partie intégrante de notre travail politique. Avec cela, la politique révolutionnaire commence d’abord et avant tout avec nous-mêmes.

En tant qu’organisation et mouvement, nous devons bien sûr rechercher des méthodes collectives de changement personnel. Un point d’orientation pour cela pourrait être les expériences au sein du mouvement kurde, les groupes d’entraide au sein des mouvements autonomes de femmes et les groupes de thérapie collective.

À notre avis, le fait que nous devenions un facteur de force au sein de la société dépend de la mesure dans laquelle nous réussissons à développer une culture dans l’ici et maintenant au milieu de la vie quotidienne dans laquelle les gens sont vus, accueillis et se sentent impliqués. L’expérience d’une telle culture est le moyen le plus efficace de briser la croyance en l’immuabilité des relations sociales et de développer et diffuser les connaissances et les compétences en matière d’autonomie gouvernementale, individuellement et collectivement. Cela se reflète clairement dans les expériences des personnes qui ont été impliquées dans des luttes collectives – même si elles les ont finalement perdues – dans lesquelles elles ont acquis une expérience de solidarité, d’affirmation de soi commune, …, et ont souvent été renforcées par celle-ci.

(ESPERANTO)
El sia maldekstrema liberecana ideologio, la Inkluziva kaj Demokrata Komitato – Gante (IDC-Gent) kompromitas al socio pli emancipita, demokratia, socie justa, ekologie respondeca kaj pli fortika. Ĝi kontraŭas la detruan naturon de kapitalo, ŝtato kaj patriarkeco. Por konkretigi ĉi tiun devontigon kaj ĉi tiun reziston, kaj de translanda kamaradeco, la komitato sekvas evoluajn kaj revoluciajn spurojn.

(NL)
Het Inclusief en Democratisch Comité – Gent (IDC-Gent) zet zich vanuit haar links-libertaire ideologie in voor een meer geëmancipeerde, democratische, sociaal rechtvaardige, ecologisch verantwoordelijke en robuustere samenleving. Ze verzet zich tegen de destructieve aard van het kapitaal, de staat en het patriarchaat. Om deze inzet en dit verzet te realiseren, en vanuit een Kameraadschap over grenzen heen, volgt het comité evolutionaire en revolutionaire sporen.

(FR)
Sur la base de son idéologie libértaire de gauche, le Comité Inclusif et Démocratique – Gand (IDC-Gent) s’engage en faveur d’une société plus émancipée, démocratique, socialement juste, écologiquement responsable et robuste. Elle s’oppose à la nature destructrice du capital, de l’État et du patriarcat. Afin de concrétiser cet engagement et cette résistance, et à partir d’une camaraderie transfrontalière, le comité suit des voies évolutives et révolutionnaires.