Inclusief en Democratisch Comité – Gent

Dans un certain nombre de textes publiés précédemment, la construction et la connexion de structures collectives radicales de gauche et auto-organisées sont mentionnées comme essentielles en tant que stratégie de changement social. Nous avons quelques doutes sur cette stratégie. Nous partageons la critique (y compris celle-là) selon laquelle de nombreux militants radicaux de gauche font la distinction entre leurs efforts politiques d’une part et leur travail et leurs moyens de subsistance d’autre part et ne se considèrent pas comme des sujets politiques.

Naturellement, nous approuvons la proposition de considérer notre propre réalité comme politique et de nous organiser en son sein. Cependant, une grande partie de la scène radicale de gauche interprète cette proposition exclusivement comme un appel à créer et à développer “leurs propres” espaces, projets et collectifs auto-organisés. Il va sans dire que beaucoup d’entre eux sont actifs dans des groupes de logement et de projets.

Cependant, lorsque nous parlons de construction de structures auto-organisées, nous n’entendons pas en premier lieu la construction d’espaces scéniques ou de projets auto-organisés de gauche. Nous considérons les formes collectives auto-organisées de vie et de travail comme un moyen légitime de façonner notre propre vie ensemble au sein du capitalisme. D’une part, cela peut permettre de mieux contrôler sa propre vie et son indépendance, et d’autre part, cela peut apporter des expériences importantes d’autonomie. C’est pourquoi les projets radicaux de gauche auto-organisés existants appartiennent à une tradition que nous devons soutenir et défendre et dans laquelle nous pouvons acquérir beaucoup d’expérience.

Néanmoins, nous ne sommes pas d’accord sur le fait qu’à travers l’organisation et l’expansion des lieux auto-organisés de gauche existants, une véritable vision sociale se forme. À cette fin, de nombreux projets auto-organisés de gauche se concentrent trop sur les objectifs et la manière dont un groupe relativement restreint de personnes radicalisées de gauche voient leur vie devant eux, et ces projets ne correspondent donc pas nécessairement aux souhaits et aux besoins de la société au sens large. En conséquence, ces projets courent automatiquement le risque de rester des îles isolées au sein d’une société capitaliste et, au pire, de dépolitiser en une île où l’on peut “vivre plus belle” ou comme expression d’un mode de vie radical de gauche. En même temps, la construction et la gestion de ses propres centres, projets de logement, etc. qui sont très adaptés à sa propre scène, exigent souvent beaucoup de temps et d’efforts. En conséquence, le travail social et politique reçoit moins d’attention et l’accent n’est plus mis sur une stratégie sociale plus large.

Nous voyons plutôt le potentiel de changement sociétal là où, entre les locataires d’un bloc de logements, les habitants d’une rue ou les employés d’une entreprise, se forment des structures solidaires d’entraide et d’auto-organisation – des structures ouvertes à la population, telles que les centres politico-culturels-sociaux, etc. Ces structures ne doivent pas être l’expression d’une identité subculturelle, mais doivent s’orienter vers les besoins et les objectifs premiers des personnes concernées.

Nous sommes donc d’accord avec le texte “Wie die Welt verändern?” (*1) (Comment changer le monde?) du magazine Lower Class. Ce texte affirme la nécessité de continuer à remettre en question les structures auto-organisées que nous avons nous-mêmes mises en place sur leur applicabilité en tant que “pionniers”. Nous devons découvrir quels facteurs font des structures auto-organisées de puissants piliers (de printemps) du mouvement et chacun d’eux les dépolitise.

Note
*1) Wie die Welt verändern, Lower Class Magazine (janvier 2015), http://lowerclassmag.com/2015/01/wie-die-welt-veraendern.

Ene de maldekstra radikala movado, inter maldekstraj akademiuloj kaj inter junaj politikaj aktivuloj en Germanio (Nordokcidenta Eŭropo kaj multaj aliaj okcidentaj landoj) (* 1), ekzistas vasta malamikeco al organizo – aŭ pli ĝuste, organizo estas ĉe almenaŭ ne vidita kiel neceso. Ni antaŭe vidis multajn apartajn batalojn kaj malgrandajn apartajn grupojn.

En nia opinio, unu el la ĉefaj kialoj de ĉi tiu malfavora sinteno al organizo inter maldekstraj radikaluloj estas, ke scio pri radikala demokratio kaj kontraŭ-aŭtoritataj organizaj formoj estis vaste konata perdita. Kiam ni parolas pri konstruado de revoluciaj organizaĵoj, la plej multaj homoj asocias ĉi tion kun dogmaj kadstrukturoj, gvidado kaj centraj konceptoj, en kiuj reproduktiĝas aŭtoritato, hierarkio, instrumentado, fremdiĝo. membroj kaj burokratio (kiu prave estas malakceptita de kontraŭaŭtoritatuloj). Inter la radikaloj maldekstre, kiuj havas pozitivan sintenon al organizado, debatoj kaj provoj pri organizado falas preskaŭ ekskluzive sur ĉi tiuj formoj de aŭtoritata kaj centralisma organizo.

Alia kaŭzo estas la kreskanta influo de teorioj devenantaj de la falo de socialismaj movadoj, kiuj originas de la malakcepto de ortodoksaj marksismaj teorioj aŭ naskiĝantaj en reago al marksismaj tradicioj (postmodernismo, poststrukturalismo, post-marksismo, postanarkismo). (* 2) Ĉi tiuj teoriaj fluoj teorie malakceptas la eblon kaj la bezonon de la mobilizado de la masoj kaj la organizita lukto kaj prefere alvokas al la mikropolitikoj aŭ al la spontaneco de la masoj. Ĉi tiuj teorioj fariĝis establitaj inter la radikalaj maldekstroj kiel ĝenerala diskurso, kio malfaciligas la konstruadon de revoluciaj organizaĵoj.

Por ni, la bezono konstrui revolucian organizon sekvas ambaŭ de la analizo de la efiko de kapitalismaj rilatoj kaj de la analizo de historiaj kaj nuntempaj revoluciaj tumultoj, de la kialo de ilia ekapero kaj de ilia ebla falo.

Analizo de kapitalismaj rilatoj emfazas la bezonon de organizado. La post-Fordista produktmaniero (* 3) provokis ŝanĝojn en la socio kaj trudis ĉi tiujn novajn kondiĉojn, el kiuj ekestis nuntempaj novliberalaj strukturoj. La logiko de kapitalo – nura ekonomia aliro – gajnis la superan manon en ĉiuj areoj de la socio. Rezulte, konkurenco, labora agado kaj premo, individuigo kaj vundebleco estas firme establitaj kiel la kaŭzo de la dispartiĝo kaj fragmentiĝo de la socio. En tiaj cirkonstancoj, ne nur oftaj problemoj estas perceptataj kiel individuaj problemoj kaj traktataj individue, sed ĉiu, ene de la kapitalisma sistemo, post la kolapso de sociaj strukturoj rezulte de la efektivigo de novliberalismo (* 4), estas fakte lasis siajn proprajn aparatojn – ĉu ĉe laboro, socia laboro ktp. Ne mirinde, ke en ĉi tiuj malfortaj kondiĉoj la konkurenco prenas la solidarecon kaj individuecon la lokon de komuneco. Ĝi ankaŭ plifortigas rasismajn kaj naciismajn dividojn. Ĉi tio malfaciligas la komunan serĉadon de spontaneaj kaj emancipaj organizaj procezoj.

La hegemonio (* 5) de kapitalismaj ideoj estante struktura hegemonio, ne eblas batali kontraŭ ĝi individue aŭ en malgrandaj fragmentaj grupoj. La malfortikeco de ekzisto en la socio ankaŭ modifis la materialajn kondiĉojn de la politika kaj socia lukto de la maldekstraj radikaluloj. Malorganizitaj kaj solecaj, ni pli kaj pli emas interne kaj reprodukti la regantajn pensmanierojn aŭ esti absorbitaj de la provo solvi niajn unuopajn problemojn. Por defendi, disvolvi kaj disvastigi emancipajn pensmanierojn en ĉi tiu kunteksto, ni bezonas organizitan kaj kolektivan lukton. La organizo disponigas la bazon por politika agado kiam ĝi sin direktas al la analizo de sociaj kondiĉoj kaj eltiras el ili strategiojn, taktikojn kaj celojn. La multaj strategiaj diskutoj kaj kritikoj ofte faritaj kontraŭ nia politiko ne ŝanĝiĝos ĝis ne estos pli solida organizita kadro, en kiu ŝanĝo povas okazi kolektive.

Analizo de historiaj kaj nuntempaj revoluciaj leviĝoj montras la bezonon de organizado

Krom la analizo de kapitalismaj rilatoj, la analizo de la originoj kaj la kurso de revoluciaj tumulto montras ankaŭ la bezonon de organizitaj revoluciaj strukturoj. Ni ne supozas, ke la revoluciaj organizoj povas determini aŭ antaŭdiri la momenton de sociaj aŭ revoluciaj malordoj. Ĝi dependos de materiaj kaj historiaj cirkonstancoj.

Tamen la historio instruas al ni, ke revoluciaj leviĝoj kaj radikalaj luktoj ofte estis antaŭitaj de jardekoj da kontinua, pacienca kaj organizita penado. Ni povas vidi ĝin, ekzemple, en la rusa revolucio de 1905, la hispana revolucio de 1936, la aŭtonoma regiono Shin Min en Koreio, aŭtonomio en Fatsa (Turkio) en 1979, en la kurdaj regionoj de Sanandaj, Mahabad kaj Marivano en Irano post la irana revolucio de 1979, en Chiapas en Meksiko ekde 1994, aŭ en la aktualaj evoluoj de Rojava en norda Sirio. (* 6)

Ĉi tio klare montras, ke la revolucia organizo povas kontribui al la apero de revolucia movado. En ĉi tiuj tempoj de implikiĝo, ni vidas por ni mem la taskon disvastigi ideojn kaj rimedojn de memorganizado de la fundo ĝis la supro de la socio kaj proponi radikalan revolucian diskurson kaj analizon. Ni do esperas kontribui al konstruado de memorganizitaj strukturoj en ĉiuj areoj de nia vivo kaj subteni la nunajn luktojn por pli profundigi kaj radikaligi ilin plu (vidu tezon 4 por pli detala ellaboro). Por ĉi tio gravas konstrui socian infrastrukturon, kunigitan kaj bataleman. Ne nur tio estas esenca por longtempa lukto, sed ankaŭ dum revoluciaj procezoj ofte decidas ĉu malgraŭ atakoj kontraŭ la sistemo, ribelo povas postvivi.

Analizo de historiaj kaj nuntempaj tumultoj ankaŭ montras, ke ekzistantaj organizitaj strukturoj estas elementaj gravecoj por la disfalo de leviĝoj. Movadoj malsukcesas en sociaj luktoj kiel ili okazas en revoluciaj situacioj kiam ili ne havas siajn proprajn pli konstantajn strukturojn. Kvankam la spontaneeco de la masoj, kune kun materiaj cirkonstancoj, estas normiga por la deĉenigado de revoluciaj situacioj, la grado de organizado tre gravas por ilia sukceso kaj postvivado. Alie, ni lasas la sukceson de spontaneaj tumultoj tute al ilia spontana persistemo antaŭ organizitaj atakoj de la sistemo.

La multaj surprizaj tumultoj eksplodis en la lastaj jaroj, kiel la Verdaj movado en Irano, la tumultoj de la Arabaj Printempoj en Egiptujo, Tunizio, Sirio, la protestoj Gezi en Turkio, la amasaj protestoj de 15M en Hispanio kaj protestoj kontraŭ mezuroj de aŭsterio en Grekio montris, ke en ĉi tiuj movadoj, metodoj kaj elementoj de memorganizado spontane disvolviĝas kaj citas de malsupre supren, kaj ke similaj bazaj strukturoj kiel ekz. kvartalaj konsilioj estiĝis. Sed samtempe tiuj spontaneaj tumultoj estis amase atakitaj de la malnovaj reĝimoj, la reformismaj aŭ reakciaj fortoj, kiuj organizis sin por disigi, instrumenti aŭ superi la movadojn. Se nur dum spontanea tumulto homoj ekkonas la strukturojn de memorganizado, disvolvu politikan konscion kaj revolucian analizon kaj akiru sperton kun ili – dum ĝi estas precize ĉe ĉi-momente ili estas plej severe atakataj de kontraŭrevoluciaj fortoj – estas neeviteble, ke ili ne povos elteni sin dum longaj periodoj.

Movadoj en Irano, Turkio, Egiptujo, ktp. montris kiom granda estas la deziro al solidareco kaj komunumo kaj kia potencialo por reciproka helpo, kreemo kaj solidareco disvolviĝis en ĉi tiuj movadoj. Por ke tiaj tumultoj aŭ movoj ne kontentas aperi en ondoj kaj retiriĝi, por esti venkitaj aŭ instrumentigitaj, necesas organizitaj revoluciaj strukturoj. Ni kredas, ke ĉi tiuj strukturoj devas kontribui de la komenco al plifortigo de la revoluciaj perspektivoj, transdoni sciojn kaj metodojn, disponigi strukturojn solidarajn kaj tiel redukti la danĝerojn de fragmentiĝo kaj atakoj. Estas fatale kredi, ke malorganizitaj aŭ spontane organizitaj movadoj povas defendi aŭ subteni sin kontraŭ organizitaj atakoj de la sistemo longtempe.

Pro la manko de organizado, radikala maldekstra politiko nuntempe ne estas tre videbla aŭ alloga kaj ne havas rilaton kun ĝi. Rezulte maldekstraj radikalaj grupoj perdas sian socian gravecon, kio siavice kondukas al pliigo de la distanco inter socio kaj maldekstraj radikaloj. Alia aspekto de la manko de organizado estas, ke la sperto inter la diversaj generacioj de aktivuloj ne povas esti preterpasita, kaj ke ni devas komenci denove. Krome mankas organizita trejnado kaj laboro por junuloj, kio malfacilas eliri el propra mikrokosmo. Finfine, organizitaj strukturoj ankaŭ utilas por ligi lokajn senstrukturitajn luktojn (aŭ tiujn, kiuj estas parte strukturitaj) kaj tiel kontribuas al konscio pri la subaj sociaj kaŭzoj, spertaj komune.

Kion ni volas?

Ni pensas, ke la demando pri organizo devas esti respondita en du interligitaj kampoj: unue, ni vidas la neceson konstrui revolucian organizon ne hierarkian, tro regionan, de homoj dediĉitaj al la ideoj kaj metodoj de memorganizado kaj de socia emancipiĝo.

Due, ni strebas konstrui memorganizajn strukturojn en ĉiuj sociaj kaj konfliktaj lokoj. Tiel ni povas fari la ideojn kaj metodojn de memorganizado pli evidentaj de malsupre supren kaj, same kiel por protestaj kaj rezistaj movadoj, fari ilin pli imunaj kontraŭ subpremo (ambaŭ por atakoj) de ekstere ol por tiuj de memproklamitaj estroj de interne). Ni revenos al ĉi tio en Tezo 4.

Konstruu revolucian organizon

Ni ne havas la eblon en ĉi tiu teksto doni skizon de revolucia organizo. Ĝi estu evoluigita kiel parto de komuna procezo bazita sur praktika sperto kaj diskutoj de koncernatoj. Tamen ni pensas, ke gravas, ke homoj, kiuj konsentas pri iuj bazaj principoj, organiziĝu. En ĉi tiu senco, ni ne celas la organizadon de heterogenaj radikalaj grupoj maldekstre de minimuma komuna nomanto. En la sekva tezo, ni provas identigi la malsamajn aspektojn kaj komponentojn, kiuj, laŭ nia opinio, estas la fundamento de la konstrua procezo kaj la politika organizo de tia organizo.

Kiam ni parolas pri konstruado de politika organizo, estas grave por ni unue diri, ke ni konsideras, ke la formoj de hierarkia organizado kaj la konceptoj de gvidado por socia emancipiĝo kaj aŭtonomio estas tute netaŭgaj. . Historie oni montris fojon post fojo, ke tio subpremas la momentojn de memorganizado kaj emancipiĝo de revoluciaj movadoj kaj finfine kondukas al (re) instalado de nova klasa regado. En nia opinio, la revolucia politika organizo, kiun ni proponas, ne havas la taskon gvidi protestajn aŭ rezistajn movadojn, regi la revolucion aŭ paroli nome de la popolo.

El ĉi tiu malakcepto de la konceptoj de hierarkia regado ni devas remalkovri organizajn strategiojn kaj modelojn aŭ disvolvi novajn, se necese. Homoj povas akiri sperton pri aŭtonomeco, memdecido kaj senpaga kaj sendependa pensado. La strukturoj de ĉi tiu organizaĵo devas esence protekti (kaj faciligi) la liberan iniciaton de homoj anstataŭ regi ilin. Iuj bazaj principoj por la strukturo kaj konstruado de tia organizo estas tial celitaj por ni: -1- aŭtonomeco kaj decida povo devas esti bazitaj (por ĉio, kio rekte koncernas ilin), -2- delegacio povas fariĝi nur kun mandato, respondeco kaj povas esti revokita kaj / aŭ eksigita tuj kiam ili ne plenumas sian mision. La praktika aspekto de organizo dependos de praktikaj kaj praktikaj materialaj cirkonstancoj kaj de neceso.

Ni aspiras organizon bazitan sur analizoj, strategioj, sintenoj kaj komunaj bazaj principoj. Estas evidente, ke malgraŭ niaj malsamaj originoj kaj sociaj pozicioj, ni konscie organizas nin en komuna strukturo. Ni konsideras la komunan organizon kiel neceson venki la politikan geton de la maldekstraj radikaloj (kun aŭ sen enmigrinta deveno) kaj kontraŭi sociajn dividojn (vidu ankaŭ tezon 3). En nia opinio, nia forto kuŝas en la komuna organizo. Tamen ni ankaŭ subtenas ĝin kiam iuj grupoj estas tuŝitaj de specifaj subpremaj mekanismoj kaj organizas sin memstare ene de sia propra organizo. (* 7)

Estas iuj obstakloj en la procezo krei revolucian organizon. La plej grava estas la ekzistanta malŝato de la organizo kaj la manko de intereso pri ĝi inter la radikaloj maldekstre. La spertoj de la pasintaj 35 jaroj montris al ni, ke la organiza procezo en la radikala maldekstra movado devas esti konscie puŝita. La strategio starigi reton, en kiu revoluciaj strukturoj iom post iom kaj nature konverĝas, ne pruvis sin unufoje en ĉi tiuj 35 jaroj kaj ŝajnas esti sen fundamento. Por ni, naciaj diskutoj estas nur rimedo por interŝanĝi inter aktivaj homoj, kiuj dividas la samajn ideojn. Tamen ili ne povas anstataŭigi efektivan organizan procezon.

En la organizaj procezoj ni ankaŭ regule renkontas kapitalismajn kaj individuismajn pensmanierojn kaj laboras internigitajn en la radikalaj rondoj de la maldekstro. Fine, ĉi tiuj lastaj malhelpas aŭ malhelpas kolektivajn procezojn. Organizi signifas povi kompromiti, lerni pensi kolektive kaj ankaŭ fari paŝon malantaŭen. Per tio ni ne signifas, ke ni devas rezigni pri niaj propraj konvinkoj kaj vidpunktoj. Per tio ni volas diri, ke ekzistas distingo inter la fundamentaj kredoj, kiujn oni devas pridiskuti aŭ defendi, se necese, kaj la fakto, ke oni ne ĉiam konsentas pri ĉiuj decidoj, devas esti parto de la decido. aŭ influi decidan decidon. En la radikala maldekstra movado, egoismaj sintenoj kaj la inklino ĉiam voli esti “malsamaj” forte ĉeestas. Ili estas la produkto de internigitaj novliberalaj normoj kaj la rezulto de jaroj de aŭtoritata edukado. Ĉi tio rezultas en psikologiaj faktoroj kiel la deziro por rekono kaj aprezo kaj la deziro al mono kaj profilaktado, kio povas malfaciligi organizajn procezojn. Konstrui organizon, aliflanke, postulas konstantan serĉadon de la komuna prefere ol dividebla.

Ni konstatas la danĝerojn konstrui organizon bazitan sur bazaj demokratiaj kaj ne-hierarkiaj elementoj. Ekzemple, ni vidas la evoluon de burokratio aŭ organiza egoismo kiel danĝeron. Ĉi tio povas esti solvita nur per konscio kaj memkritiko – sed ĝi devas fari. Por eviti malvolan kaj introvertitan organizan strukturon, la koro de la strukturo devas esti tro regiona organizo, kiu havas lokajn kaj regionajn radikojn per grupoj implikitaj en ĉiutagaj aferoj.

Por ni, konstrui ne-hierarkian organizon ne signifas, ke ĉiuj membroj povas fari ĉion bone aŭ, ke ĉiuj devas fari ĉion. Estas multe pli grave, konscia pri la ekzistantaj diferencoj koncerne tempon, kapablojn, personecon, ktp, por starigi strukturojn en kiuj kreiĝas ekvilibro inter la ebleco de persona disvolviĝo kaj la efikeco de la grupo. Ne ĉiuj devas povi fari ĉion, sed principe devus esti eble disvolvi kapablojn kaj lerni unu de la alia. Denove, la fundo estas ke ĉiuj membroj devas konsenti pri la bazaj principoj kaj labormetodoj de la organizo kaj ke decidoj estas faritaj kune.

Notoj

* 1) En multaj landoj de la Sudo estas ankaŭ aversio al organizado inter junaj aktivuloj kaj maldekstraj akademiuloj. En diktatorecoj kiel Irano, ekzemple, amasa ŝtata subpremo de ĉi tiu organizo malfacilas.
* 2) Inter multaj maldekstraj movadoj en Eŭropo, la falo de socialismaj movadoj kaj modeloj jam estis rimarkebla multe antaŭ la kolapso de Sovetunio. La radikoj de poststrukturisma kaj postmoderna teorioj datiĝas de la 1960-aj jaroj.
* 3) Fordismo rilatas al la unua efektivigo de linio laboron en Ford fabrikoj kaj al la ideoj de Henry Ford. Laŭ li, la dungitoj de liaj fabrikoj devis enspezi sufiĉe por povi aĉeti Ford-aŭtojn por stimuli vendojn – modelo por la konsumanta socio. La periodo sube estas foje priskribita kiel post-Fordismo, tio estas la evoluo de la “Okcidenta” al servo ekonomio, de amasa produktado al specifaj varoj kaj servoj kaj ŝanĝo en kompania strukturoj – flexibilization kaj malgrandaj entreprenoj specialigitaj sourcing de unu la alian anstataŭ la grandaj kompanioj kontroli la tuta ĉeno, de krudaj materialoj al fina produkto. (N / A)
* 4) Por esti pli preciza, ĉi-kaze oni rimarku, ke grava fazo de la malvenko de la revoluciaj kolektivaj strukturoj jam okazis sub Nacia Socialismo kaj Faŝismo en Eŭropo (Stalinismo en Orienta Eŭropo) , en Balkanio kaj en Rusujo, “Redscare” en Usono kaj la movadoj de Contras en Sudameriko).
* 5) Hegemonio: superregado en diversaj kampoj kiel la politiko, kulturo, ideologio kaj komerco de partio, ŝtato, religia aŭ politika sistemo, per kiu ĝi povas praktiki nerektan potencon sur la alia. (N / A)
* 6) Ĉi kontrastoj kun la mito (parte diskonigita por la sistemo) laŭ kiu tiaj ribeloj okazi spontanee. (N / A)
* 7) Ekzistas risko ke la memstara organizo de individuaj grupoj reproduktas la dividoj (de socio) ene de la organizo kaj ke la komunaj luktoj estas tiel diserigita al multnombraj malgrandaj aŭtonoma organizaĵoj.

La disparition des mouvements de gauche dans les années 1990 et la montée du nationalisme et du racisme manifestes dans la société ont conduit une grande partie du mouvement radical à abandonner la croyance en la possibilité d’un changement social à partir de la base. Par conséquent, les radicaux de gauche ont également négligé leur rôle dans le processus de renforcement de l’organisation sociale ascendante. Cette négligence reflète également la manière dont l’organisation radicale de gauche prend généralement forme.

Bien que nous exprimions verbalement notre rejet du système dans la rue de manière radicale, anticapitaliste et militante, la question de savoir quelles méthodes et stratégies politiques concrètes peuvent être utilisées pour parvenir au renversement du système capitaliste et des structures étatiques, et qui est le sujet de ce changement, a été laissée de côté. C’est précisément la question à laquelle la politique radicale de gauche devrait s’orienter si elle se considère comme révolutionnaire.

En raison de cette évolution, les nouvelles perspectives politiques qui sont devenues centrales pour la politique radicale de gauche sont basées sur un niveau politique abstrait et sur des domaines individuels et isolés – les luttes défensives, les mouvements à thème unique et les mobilisations contre les sommets gouvernementaux sont privilégiés, et la méthode centrale est la politique de campagne. Alors qu’un certain nombre de groupes se réfugient entièrement dans des travaux théoriques, la majorité des radicaux de gauche sautent d’une action et d’une campagne à l’autre, d’un événement majeur à l’autre – sans vraiment grandir ni remettre en cause l’ancrage social dans la société.

Nous sommes toujours trop peu nombreux, nous sommes toujours surchargés de travail et nous sommes toujours juste avant un burn-out. Dans ces circonstances, nous nous en sortons particulièrement bien avec les quelques personnes que nous sommes. Il existe de nombreuses campagnes différentes et professionnalisées, et des rencontres intéressantes sont organisées qui nous permettent de nous impliquer, parfois bien, parfois moins bien, dans la discussion sociale et le débat médiatique. Cependant, l’accent est généralement mis sur une lutte discursive qui se déroule principalement au niveau des médias ou qui est menée par des intellectuels et qui ne découle pas de la pratique sociale. (*1) Selon nous, cette approche de la politique ne peut pas lutter contre l’hégémonie de l’idéologie dominante car il n’y a pratiquement aucun contact entre la pratique politique et la base de la société.

De plus, le mouvement radical de gauche, avec ses actions et ses campagnes, se concentre sur les attaques toujours nouvelles de l’État [et du capital] – qu’il s’agisse du TTIP, du droit d’asile, de la politique climatique ou de l’État de contrôle progressiste. Nombre de ces propositions législatives sont suivies d’actions et de campagnes, ce qui fait que la politique radicale de gauche est en fin de compte presque exclusivement concernée par une réaction à la politique de l’État. Parce que nous croyons que nous devons toujours répondre à l’État, nos luttes continuent à se dérouler dans un cadre dicté par l’État et ne créent pas leurs propres structures, stratégies, perspectives ou pratiques quotidiennes.

Les groupes et organisations radicaux de gauche qui considèrent qu’un ancrage dans la société est nécessaire, ont également tendance à se concentrer sur les perspectives politiques social-démocrates. Par le biais de plateformes avec des représentants sociaux (des syndicats, des organisations religieuses, des ONG, des partis politiques, des associations et des fondations), leur influence supposée pourrait être utilisée pour diffuser leur propre contenu politique. Ce faisant, les engagements avec les représentants se confondent avec l’organisation réelle d’une bataille de bas en haut.

La conviction que le changement social peut être obtenu par la participation démocratique au sein de l’État et de la société bourgeoise atteint profondément le mouvement radical de gauche. Nous en voyons la cause dans la méfiance de la population et son potentiel d’auto-organisation et d’autodétermination (thèse 1), ainsi que dans l’inflexibilité du mouvement, le sentiment d’impuissance et l’incapacité d’agir. Il va sans dire qu’un grand nombre de militants radicaux de gauche travaillent dans des agences gouvernementales ou des institutions politiques (comme travailleurs de jeunesse, dans les bureaux scientifiques des partis bourgeois, dans les centres d’accueil de réfugiés, dans des ONG, dans des initiatives financées par l’État ou même comme fonctionnaires). Historiquement, des mouvements entiers ont ainsi été assimilés dans les institutions de l’État et ont donc disparu, comme, par exemple, de larges pans du mouvement des femmes dans les années 1980 ou du mouvement écologique dans les années 1990. (*2)

À notre avis, les approches politiques réformistes et de gauche sont l’un des plus grands obstacles et dangers pour le développement et la survie des mouvements révolutionnaires. L’analyse du rôle de la social-démocratie (*3) en Allemagne (et en Belgique) depuis le début de 1900 suffit à étayer cette thèse. L’histoire montre que la social-démocratie a conduit, tant sur le plan institutionnel qu’idéologique, à une division de la classe ouvrière et du mouvement de gauche. L’histoire des syndicats réformistes présente un schéma similaire. De nombreux exemples montrent comment ces syndicats, à travers des divisions (nationalistes et internes), contribuent à la division de la classe ouvrière, empêchent la radicalisation et la propagation des luttes ouvrières, se distancient ensuite des forces radicales dans les plates-formes (par exemple les plates-formes anti-nazies) et les “laissent tomber”, etc. L’analyse de l’échec des soulèvements sociaux dans d’autres parties du monde montre également le rôle diviseur et contre-révolutionnaire joué par les forces réformistes (par exemple au sein du mouvement d’austérité en Grèce, du 15M en Espagne, des soulèvements du “Printemps arabe”, du mouvement des Verts en Iran, etc.) Néanmoins, le rapprochement avec les syndicats réformistes et autres est toujours considéré comme stratégiquement significatif par certains groupes radicaux de gauche, alors que le travail est laissé à la base de la société.

La conviction que les partis “de gauche” au sein de la démocratie parlementaire peuvent apporter de réels changements, ou font partie d’une stratégie globale de changement sociétal, se reflète également encore chez certains radicaux de gauche. Cet espoir de succès des partis “de gauche” s’est non seulement avéré à maintes reprises erroné (comme récemment avec Syriza en Grèce ou Podemos en Espagne), mais a également eu des conséquences fatales sur les véritables mouvements de la base vers le sommet. Ces derniers ont complètement brûlé dans leur focalisation sur les élections et ont perdu de leur force (par exemple, les militants du mouvement 15M pour Podemos, la gauche turque et kurde aux élections pour le HDP, les manifestations de la population en Grèce pour Syriza). Ces partis “de gauche” ont attiré toute l’attention et l’espoir et ont été privés d’énergie pour la lutte proprement dite. Si cet espoir ne trouve pas de réponse, cette défaite aura des conséquences durables.

Après tout ce qui a été dit, il doit être clair que les différentes approches politiques des radicaux de gauche – actions militantes, plateformes avec des organisations de la société civile, campagnes, etc. – ont quelque chose en commun : ils reflètent le manque de perspective et la perception de la défaite du mouvement de gauche. Il leur manque une véritable stratégie révolutionnaire et une perspective ascendante.

Que voulons-nous ?

Nous pensons qu’un changement et une réorientation fondamentaux et profonds de la politique radicale de gauche sont nécessaires. Nous pensons que la tâche centrale de la politique radicale de gauche est de fournir et de renforcer des structures auto-organisées à la base de la société ; des structures qui sont ancrées dans la vie quotidienne des gens, qui vont au-delà des luttes lâches et qui sont liées à ce que nous voulons réaliser à l’avenir. Car un véritable changement des structures sociales, et avec lui la victoire du système capitaliste et de l’État, ne peut avoir lieu que si les gens font d’abord l’expérience de l’auto-organisation, de l’auto-activité et de la solidarité. Tout comme en Allemagne, et en Belgique, l’État bourgeois est profondément ancré dans la société. Elle imprègne tous les domaines de la société et régule presque toutes les relations interpersonnelles. Il va sans dire qu’il existe une grande loyauté envers l’autorité, car on peut difficilement imaginer à quoi ressemblerait une société sans le contrôle et la réglementation du gouvernement central.

Nous devons donc construire et renforcer des structures dans lesquelles nous apprenons, en tant que société, à organiser nous-mêmes notre vie sans intervention de l’État et à résoudre les problèmes quotidiens de manière indépendante les uns avec les autres. De cette façon, nous ne renversons pas seulement la dépolitisation croissante de la société, mais aussi la conviction profonde que les gens doivent être contrôlés et gouvernés. En outre, ces structures peuvent également être utilisées pour construire des luttes solidaires dans différentes parties de notre vie quotidienne (contre les attaques au travail, contre l’oppression au service social, contre l’expulsion des logements, etc.) Nous devons créer des lieux où les valeurs, les normes, les modes de pensée et les structures capitalistes et nationalistes peuvent être remis en question et modifiés; des lieux où les gens peuvent acquérir de nouvelles expériences; des lieux où des valeurs et des modes de pensée émancipatoires peuvent être développés. En ce sens, la construction de structures auto-organisées permet d’obtenir un changement émancipateur réel et sans médiation, ainsi qu’une amélioration de sa propre vie, et pas seulement un changement à un niveau politique abstrait.

Les structures de solidarité auto-organisées peuvent nous aider à nous protéger – au moins en partie – collectivement contre les attaques des relations capitalistes. En même temps, ils créent les conditions dans lesquelles les opprimés peuvent développer des modes de pensée critiques à l’égard des relations dominantes du capitalisme. En période de protestations de masse, de soulèvements et de phases où l’État est affaibli, voire renversé, ces structures auto-organisées, déjà ancrées dans la société, peuvent jouer un rôle important dans le processus révolutionnaire.

Nous pensons que la mise en place de ces structures auto-organisées est en fait significative et nécessaire pour tous les domaines de notre vie quotidienne. Les domaines évidents pour cela sont le travail et les revenus (entreprises et bureaux), le logement (maison, rue, quartier), la reproduction (en particulier la garde des enfants), les besoins primaires de la vie (réseaux de solidarité, production alimentaire, santé, éducation), etc. Parce que de nombreuses personnes dépendantes du travail salarié sont dans une situation précaire et n’ont plus de lieu de travail permanent, doivent souvent changer d’entreprise et sont donc isolées, la possibilité d’auto-organisation et le développement des luttes ici devient de plus en plus difficile. Dans ce contexte, la construction de structures auto-organisées dans les quartiers de la ville peut jouer un rôle important. Ces structures peuvent également être le point de départ de luttes dans d’autres domaines de notre vie.

Lorsque nous parlons de la création de structures auto-organisées dans tous les domaines de notre vie quotidienne, la question se pose naturellement de savoir quel est le sujet qui constitue le groupe cible de cette organisation. Nous pensons qu’il n’y a pas nécessairement un sujet révolutionnaire ou une classe révolutionnaire évidente. Nous pensons qu’une stratégie politique de changement sociétal nécessite une analyse des relations sociales et de leurs contradictions. Nous pouvons en déduire où trouver les forces qui ont un potentiel et qui ont un intérêt matériel dans le changement social pour leur existence. Cela crée des lieux où nous voyons les plus grandes opportunités pour le développement de la lutte (voir la thèse 3).

En même temps, cela signifie que s’il n’y a pas de sujet révolutionnaire spécifique, la conscience de sa propre situation exige une compréhension de la cohérence de sa propre situation par rapport aux structures sociales ainsi qu’une compréhension des similitudes entre sa propre situation et celles des autres, et que cela peut être activement développé par des luttes et des processus communs. “Ce n’est que lorsque l’opposition entre les intérêts et les besoins personnels et ceux du capital s’exerce sur l’ensemble de la société […], c’est-à-dire lorsque l’on y trouve sa propre position, qu’un porteur potentiel se forme” (*4) d’une révolution sociale et politique.

Lorsque l’on construit des structures durables, il faut tout recommencer et on peut difficilement revenir à ce qui existe déjà. Pour nous, se lancer dans la société ne signifie pas créer des plates-formes avec des représentants, mais construire des structures au sein desquelles les gens s’organisent en tant que sujets. Pour nous, cela signifie sortir de nos habitudes, s’éloigner de la scène et surtout être présent là où se déroule la vie quotidienne. En même temps, nous devons considérer notre propre vie (quotidienne) – nos propres conditions de travail et de vie – comme à nouveau politique et les intégrer dans notre lutte. Nous considérons qu’il est du devoir des radicaux de gauche non seulement de se limiter à défendre leurs propres intérêts, mais aussi de soutenir les luttes des autres, d’encourager activement la construction de structures et de contribuer à ce processus. Ce travail est laborieux, de faible envergure, nécessite de la patience et peut ne pas produire de résultats immédiatement visibles. Cependant, les événements de Rojava ou d’Espagne nous montrent que le bouleversement social n’est pas venu de nulle part, mais qu’il a été précédé par des décennies d’efforts des organisations révolutionnaires de la base. (*5)

Lorsque nous mettons en place des structures auto-organisées, par exemple dans les quartiers de la ville ou au travail, et que nous nous y battons, nous rencontrons toutes sortes d’obstacles. Il y a surtout le danger que les protestations et l’auto-organisation soient encapsulées par l’appareil d’État à travers les nombreuses formes de participation civique et autres (par exemple, à travers les tables rondes, la médiation, le conseil municipal, le comité d’entreprise au travail) ou limitées aux formes de protestation sociale-démocrate (par exemple, par les syndicats, les ONG ou les organisations sociales). Sur la base des expériences et analyses ci-dessus, nous rejetons la coopération avec les syndicats réformistes et les partis “de gauche” comme stratégie de construction d’une politique radicale de gauche. Au contraire, nous devons examiner les expériences passées et présentes et nous demander comment nous pouvons construire des idées révolutionnaires et une approche collective des structures auto-organisées par rapport aux idées sociales-démocrates et les défendre contre elles.

D’autres questions y sont liées : comment les gens prennent-ils conscience que leurs problèmes quotidiens s’inscrivent dans un contexte plus large, les relient-ils aux problèmes des autres et développent-ils une analyse sociale plus large à cette fin? Comment parvenir, au-delà des thèmes locaux, à entrer en contact avec les gens? Que signifie un véritable changement? Comment pouvons-nous renforcer et radicaliser les mouvements sociaux de la base vers le sommet? Comment peut-on politiser les problèmes quotidiens (relations de travail, prestations sociales, loyers, éducation, soins, etc.)? Comment éviter de s’enliser dans le travail social et empêcher que les structures et les efforts radicaux de gauche ne soient complètement absorbés par le soutien individuel (comme cela s’est produit, par exemple, avec les protestations des réfugiés)? À quoi peut ressembler la construction d’une culture de l’auto-organisation? Quels sont les obstacles possibles? Comment aborder les structures de gestion sociale des quartiers (qui sont largement aux mains de l’État) et l’idée de société civile, dans laquelle l’aide sociale est dépolitisée? Toutes ces questions nécessitent une analyse et une discussion constantes.

Ce qui a été dit jusqu’à présent ne signifie pas que nous rejetons fondamentalement les efforts politiques actuels tels que les campagnes ou les interventions ponctuelles. Cependant, nous pensons que ces moyens devraient toujours être l’une des nombreuses tactiques de la stratégie mentionnée ci-dessus.

Notes
*1) Le discours est nécessaire, mais la question est de savoir comment le mener : par le biais des médias civils ou par une pratique ascendante.
*2) En Allemagne, dans les années 1990, une alliance de partis a été conclue, similaire à celle de la Gauche écologique, dans laquelle plusieurs partis et organisations de la société civile ont fusionné pour former le Partei Bündnis 90/Die Grünen.
*3) Nous ne faisons pas référence aux mouvements révolutionnaires au sein du SPD à l’époque, qui étaient représentés par Rosa Luxemburg et Karl Liebknecht.
*4) Der Kommende Aufprall, Antifa Kritik & Klassenkampf, P. 7.
*5) Voir, par exemple, Ready for Revolution – The CNT Defense Commitees in Barcelona (1933-1938), August Guillamón, AK-Press 2014

Neniu gravas, kien ni rigardas, ĉu temas pri agoj kaj praktikaj grupoj, aŭ pri la pli teoriaj kaj opiniaj formoj – unu afero estas ĉi tiuj diversaj partoj de la maldekstra radikala movado: ili havas profundan aversion al la socio kaj sentas ili mem supre.

Kaj komence ne malfacilas trovi kialojn, pro kiuj venas ĉi tiu aversio al la socio; ĉu temas pri progresema naciismo, lojaleco al aŭtoritato aŭ rasismaj, seksismaj kaj homofobiaj tendencoj. Krome estas la konsentema kaj hipokrita ideo esti gvida lando por demokratio kaj defendanto de homaj rajtoj, kiu fine lavas hejmajn politikajn rilatojn. La ĉefa celo de ĉi tiuj ideoj estas blindigi homojn al la respondeco de la (eŭropa) geopolitiko kaŭzanta tutmondan mizeron, ekspluatadon kaj subpremon. Ĉi tio eĉ iras ĝis nun, ke nacia mito kaj nesuperebla nacia mem-bildo estas malĝuste konstruita por esti viktimo aŭ vundito (* 1) (* 2).

Rezulte, granda parto de nia movado batalas ne nur kontraŭ ekonomiaj potencaj strukturoj aŭ la potencaj strukturoj de la ŝtato, sed ankaŭ kun ĉi tiuj menciitaj tendencoj en la socio. Ĉi tie kuŝas la danĝero de kontraŭstari socion.

Forigi la socion en lia aro (kaj disigi vin de ĝi) signifas, tamen, nenion sed, konscie aŭ senkonscie, rezigni iun ajn pretendon al radikala kaj emancipa ŝanĝo en la socio. Efektive, la efektiva venko de ŝtataj strukturoj kaj kapitalismaj, patriarkaj rilatoj ne povas esti venkita por la socio, nek ĝi povas esti efektivigita sen aŭ kontraŭ ĝia volo. Anstataŭe, la revolucio estas daŭra procezo, kiu devus esti rigardata kiel io por esti subtenata kaj batalita de larĝaj sekcioj de la loĝantaro. Alie, la revolucio fariĝos projekto de superregado kaj trudado de eta minoritato ekster aŭ supra socio. Rezulte maldekstrema politiko aŭ elita politiko fariĝas, aŭ la lukto por socio estas eksterigita anstataŭ konduki kune.

Ĉar revolucio nur povas esti rigardata kiel funda socia movado, multaj maldekstraj radikaluloj ekskludis la eblecon por revoluciaj movadoj en sia propra socio (eĉ se ili ankoraŭ firme subtenas la neniigon de ŝtato kaj kapitalismo). Sociaj luktoj kaj revoluciaj eksperimentoj povas estiĝi aliloke en la mondo; por multaj maldekstraj radikaluloj en Eŭropo, aliflanke, la loka socio estas per difino reakcia kun faŝismaj tendencoj. Rezulte de maldekstra politiko neeviteble reformisma kaj (kiel plej bona) estas nur korekto de la maljustaĵoj de la kapitalisma parlamenta sistemo.

Pli detala rigardo al la kaŭzo de ĉi tiu malakcepto de la socio montras, ke ĝi (krom individuaj motivoj; vidu Ĉi tiujn 6) baziĝas sur miskompreno pri la interago inter la ŝtato, socio kaj individuo kaj manko. historia konscio. Ĝi reflektas multajn elementojn de burĝa ideologio. Ĉi tio estas evidenta, ekzemple, kiel strukturoj kaj individuoj egalas en la provo esplori la kaŭzon de reakciaj ideologioj kaj subpremo.

Ekzemple, se rasismo nur alproksimiĝas al io, kio emanas de la individuo kaj la subesta socia strukturo estas ignorita, tiam la klarigo restas nur la supozo de la morala kadukiĝo de la individuo – la homa individuo (“homo – [precipe la “Okcidenta” homo] – estas malbona ”). La eblo praktiki personan influon – se ĝi entute ĉeestas – estas reduktita al apelacio al persona sinteno. Egaligi strukturojn kaj individuojn (anstataŭ kompreni ilin kiel dialektikaj (* 3) rilatoj) rezultas en maldekstraj radikalaj cirkloj – precipe en la historiaj cirkonstancoj de Germanujo – esti egaligitaj kun la socio kaj la ŝtato.

Egaligante ĉi tiujn, la lukto kontraŭ la kapitalisma ŝtato aŭtomate fariĝas lukto kontraŭ la socio mem. (* 4). La rezulta mem-izolado de maldekstraj radikaluloj nin sentas soleca kaj senpova en nia lukto kontraŭ la sistemo kaj revolucio ŝajnas malebla.

Por rekoni la eblon de emancipa ŝanĝo en [nia] socio, gravas, ke ni distingu inter strukturoj kaj individuoj kaj inter ŝtato kaj socio, kaj ni rigardu nin kiel parton de dividita kaj kontraŭdira socio.

Samtempe necesas diserigi nian historian perspektivon. La spertaj malvenkoj de la pasintaj jardekoj kaj la manko de pozitivaj ekzemploj por raporti por kontribui al la sperto de nesuperebla realaĵo. Samtempe, la daŭraj konfliktoj kun naciismo, faŝismo kaj naziismo kaj iliaj konsekvencoj estas grava elirpunkto por politizado. Tamen la (grava kaj urĝa) konfrontiĝo kun faŝismo kaj ĝiaj konsekvencoj ofte restas la sola historia kadro, dum la scio pri la multnombraj antaŭaj revoluciaj movadoj kaj konfliktoj en la hodiaŭa socio estis plejparte perdita. La larĝigo de la historia perspektivo kaj la enketo de ribelemaj momentoj – kiuj ankaŭ okazis ĉi tie en ĉi tiuj regionoj – montras, ke en la socio ekzistis aŭtoritataj kaj faŝismaj, same kiel emancipaj kaj revoluciaj tendencoj.

Movadoj kiel 15M, la protestoj Gezi, la tumultoj de la Araba Printempo kaj la okupoj kaj opozicio al novaj laboraj reformoj en Francujo estas la plej aktualaj ekzemploj, ke en socioj, kie la maldekstro vidis malmulte aŭ nenian eblon de ŝanĝo, subite movadoj povas okazi. Ĉi tiu potencialo ŝajnas pliiĝi, ĉar la agresema disvolviĝo de la novliberalismo tutmonde faras pli kaj pli videblan la detruan potencon de kapitalismo kaj ĝiaj neeviteblaj kontraŭdiroj (* 5). Samtempe, pli kaj pli multaj homoj en malriĉaj laborkondiĉaj kaj vivaj kondiĉoj rimarkas, ke ili estas malriĉaj aŭ marĝenigitaj. Sociaj grupoj, kiuj ĝis nun profitis el kapitalismo, ankaŭ perdas siajn privilegiojn aŭ spertas la konsekvencojn de la krizo. Rezulte rapide kreskas la nombro de homoj, kiuj interesiĝas pri ŝanĝo de rilatoj.

Ĉi tio ne aŭtomate aŭ nepre kondukas al disvolviĝo de emancipataj sociaj protestoj aŭ eĉ revoluciaj malordoj. Tamen la kreskanta malkontento pri sia propra situacio kaj la regantaj rilatoj en la socio signifas, ke homoj disvolvas bezonon, neceson kaj volon por ŝanĝo. Se la maldekstra-radikala movado ne prenas ĉi tiun potencialon serioze, ne disvolvas perspektivojn mem kaj indulgas la senton de senpoveco, ĝi parte respondecas, ke reakciaj kaj dekstraj movadoj akiras forton kiel supozata solvo.

Se la celo de nia politika agado estas vere venki ŝtatajn strukturojn kaj kapitalismajn kaj patriarkajn rilatojn, tiam ni devas unue fortigi kaj disvastigi la kredon pri la ebleco de emancipa ŝanĝo de la socio inter ni kaj ni. Ĉi tio ankaŭ signifas, ke ni rekonas kaj prenas serioze la potencialon por kresko, disvolviĝo kaj liberiĝo en homoj.

Piednotoj

* 1) Gravas rekoni, ke la blanka laborista klaso ankaŭ estas viktimo de la kapitalisma sistemo en multaj areoj – ili gajnas en iuj areoj kompare kun, ekzemple, homoj kun migra fono aŭ avantaĝoj (pli facile trovi laboron, pli rapidajn estraranojn, ktp.). ) tamen ili ankaŭ estas ekspluatataj per malaltaj salajroj, ŝuldoj, delokiĝoj sur la loĝan merkaton ktp. Ĝuste ĉi tiuj specoj de distribuaĵoj estas parto de kiel kapitalismo sukcesas konservi potencon. (Nuna tradukisto)

2) Pripensu, ekzemple, la “skandaloj” ĉirkaŭ la Panama Paperoj kaj la Paradizaj Paperoj, en kiuj nederlanda politiko parolis pri honto, dum la ĝusta nederlanda kaj eŭropa leĝaro faciligas la konstruojn por (tutmonda) fiska evasio kaj lavado de mono por grandaj grupoj. (N.v.d.v)

* 3) Dialektiko: 1 formo de rezonado, kiu provas serĉi veron per la uzo de kontraŭaj 2 metafizikoj, per kiuj rezulte kontraŭas ambaŭ pensado kaj la mondo ŝanĝas aŭ disvolviĝas (Herakleitos, Hegel, Marx kaj sekvantoj). (N.v.d.v.)

* 4) Tuj kiam okazos tumultoj, la ŝtato provas konvinki la loĝantaron, ke ĝi havas ion por timi de la ribelantoj – tiel ŝtato 1 apartigas la loĝantaron disde ribeluloj kaj 2 provas egaligi sin kun la socio ( kaj tiel la ribelantoj kiel io de ekstera socio). Vi povas vidi tion en kiel tumultoj disiĝas, ekzemple, inter ‘la bona manifestacianto’ kaj ‘la malbonulo’ kaj kiel la vorto ‘teroristo’ estas uzata kontraŭ gerilaj grupoj (kiuj kutime celas ekonomiajn kaj ŝtatajn strukturojn anstataŭ la loĝantaron) ). (N.v.d.v.)

* 5) Kun tio ni celas ne nur ekonomian ŝanĝon, sed ankaŭ la multnombrajn strukturajn kontraŭdirojn, kiuj kontribuas al la malstabileco de la sistemo same kiel al malkontento kaj maltrankvilo (kreskanta media poluado, fremdiĝo, soleco, novliberala reorganizado de sociaj servoj (sanzorgo, edukado ktp.) kaj ĝia kreskanta erozio.

L’internationalisme n’est souvent perçu que comme une solidarité et un soutien aux luttes et aux mouvements dans d’autres parties du monde. Pour les groupes, cela signifie généralement qu’ils diffusent des informations, mènent des actions publiques et collectent de l’argent pour soutenir d’autres personnes. Cet internationalisme vient souvent avec des vagues – des comités de solidarité pour la Palestine et l’Amérique du Sud à la Rojava aujourd’hui.

En raison de l’absence de lutte et de la rigidité de la société actuelle, de nombreux militants projettent le courage, les espoirs, les désirs et l’envie de quelque chose de différent qu’ils ont accumulés sur des mouvements révolutionnaires ailleurs. Cependant, en idéalisant et en romançant ces mouvements, de nombreux militants s’en détournent souvent avec indignation dès que les premières contradictions commencent à apparaître. La romanisation des mouvements révolutionnaires dans une partie du mouvement radical de gauche, en revanche, suscite exactement la réaction inverse. C’est précisément là que les aspects négatifs des mouvements révolutionnaires ailleurs sont amplifiés et le potentiel concret ignoré.

Tôt ou tard, ces deux tendances conduisent au désengagement et à la fin de la solidarité : l’une dès le début, l’autre quelque temps après la désillusion – jusqu’à ce qu’un autre mouvement révolutionnaire émerge.

Le principe du “tout ou rien” est souvent utilisé, en particulier dans les mouvements où l’organisation joue un rôle important, et qui ont un contenu et une stratégie élaborés par eux-mêmes. La solidarité n’a lieu que lorsque la théorie et la pratique sont pleinement conformes à ses propres idées. La solidarité devient ainsi une “solidarité inconditionnelle” et se confond avec la loyauté.

Ces deux exemples de solidarité internationale empêchent l’échange, un processus (d’apprentissage) commun et le développement de se faire sur la base d’une véritable solidarité critique. L’attitude de nombreux radicaux de gauche à l’égard des développements au Rojava en est un exemple : une partie du mouvement idéalise les développements du mouvement kurde et la transformation sociale en Rojava (Syrie du Nord), l’autre partie n’a que des critiques négatives (et par essence souvent eurocentristes). (*1) La solidarité critique au même niveau des yeux fait défaut dans les deux cas.

Dans presque toutes les parties de la gauche radicale, la solidarité internationaliste – dans la mesure où elle fait partie de la pratique politique – est abordée comme une activité secondaire. C’est pourquoi, dans de nombreux groupes, l’internationalisme est une activité secondaire qui se fait par obligation morale plutôt que par nécessité qui est également basée sur une stratégie. Les événements internationaux sont étroitement liés aux développements locaux et nationaux et ont une grande influence sur la forme d’organisation.

Que voulons-nous ?

Nous considérons l’internationalisme comme une nécessité stratégique. À partir de l’analyse des exemples historiques et des circonstances matérielles d’aujourd’hui, nous tirons des conclusions pour la direction politique et stratégique et la construction d’une organisation révolutionnaire.

L’internationalisme, une nécessité stratégique

Le capitalisme étant un système organisé à l’échelle mondiale, la lutte contre les rapports capitalistes dominants doit bien entendu être menée à l’échelle mondiale. Cela s’applique en particulier à la phase historique dans laquelle se trouve actuellement le capitalisme : ses caractéristiques internationales et la règle du capital sont nettement plus développées que par le passé. L’impérialisme n’apparaît plus comme une concurrence entre superpuissances, mais principalement sous la forme d’une réglementation mondiale des relations entre capitaux (UE, FMI (*2), TTIP, CETA etc.) et de mécanismes répressifs transfrontaliers (OTAN, FRONTEX, [EUROGENDFOR] etc.). En raison de cette manifestation et de cette organisation mondiales du capital, les conditions de vie et les conflits en différents endroits sont également interdépendants. La situation en Grèce est un exemple clair.

Parce que les luttes sociales en Allemagne (aussi en Belgique et en France) ont complètement échoué au cours des dernières décennies, les gouvernements ont pu restructurer le marché du travail (ainsi que d’autres secteurs sociaux) dans une large mesure. Cela renforce non seulement la concurrence au sein des pays de l’UE, mais aussi la politique de domination de l’UE par rapport aux intérêts de la population à l’intérieur des pays. Ces évolutions ont gravement détérioré les conditions de vie et la manière dont nous pouvons les défendre, en particulier à la périphérie de l’Europe. L’échec de la lutte isolée contre les politiques d’austérité menée par la population en Grèce en 2015 a montré que la force des mouvements sociaux et politiques dépend de la mesure dans laquelle les luttes se développent en même temps dans d’autres parties du monde et que cela crée une dynamique internationaliste croissante.

Dans l’exemple de la Grèce, il était clair que l’absence de luttes anticapitalistes dans des centres capitalistes comme l’Allemagne, la France, ou la Belgique, a eu une influence majeure sur les revendications des mouvements révolutionnaires dans d’autres parties du monde. Cela est particulièrement vrai pour les luttes dans les pays du Sud, où l’influence des pays occidentaux industrialisés est énorme. (*3) Pour nous, l’internationalisme ne se limite pas à une solidarité “passive” avec les luttes dans d’autres parties du monde, mais implique avant tout un renforcement des luttes à orientation internationale au sein de nos propres sociétés. Dans l’exemple de la Grèce, il n’y a pas eu de solidarité à grande échelle. Les tentatives d’un certain nombre de groupes radicaux de gauche et d’extrême gauche d’étendre la solidarité avec la résistance aux mesures d’austérité du peuple grec ont largement échoué. Cela soulève la question de savoir quels sont les facteurs qui font obstacle au développement d’une lutte orientée vers l’internationalisme.

Raisons de l’absence de lutte dans la société

Nous allons brièvement expliquer certaines des raisons pour lesquelles nous pensons que la société ne se bat pas ici. Toutefois, cette analyse n’est nullement exhaustive.

La situation en Allemagne (et en Belgique), contrairement à un certain nombre d’autres États d’Europe occidentale, est caractérisée par le fait que la conscience de classe n’existe pratiquement plus depuis longtemps. Et ce, malgré le fait que depuis les années 1990, les couches inférieures de la société ont fait l’objet d’une attaque énorme et permanente et que les acquis sociaux ont été combattus par le passé. Le concept de partenariat social y a largement contribué. Le compromis de classe négocié par les principaux syndicats et la social-démocratie a établi la logique classique nationale d’élimination des divisions de classe entre le capital et le travail. Les points de vue et les objectifs de nombreux salariés ont été ignorés et supprimés, des divisions ont été semées et l’approfondissement et la radicalisation de la lutte des classes ont été empêchés. En conséquence, les intérêts et les objectifs du développement du capital ont été garantis. (*4)

La situation en Allemagne (et en Belgique) a ceci de particulier que, malgré l’influence croissante du néolibéralisme depuis les années 1980, ils ont réussi à maintenir le partenariat social sur le plan économique. Cela est dû avant tout aux concessions faites par les syndicats, qui ont exercé leur contrôle sur les salariés, alors que dans le même temps, le capital menait une politique d’entreprise agressive. Toutefois, le partenariat social ne signifie pas que les contradictions sociales ont été réduites. Au contraire, le fait qu’une partie des salariés puisse participer aux bénéfices du capital a provoqué une division au sein de la classe ouvrière. Par exemple, le rôle des syndicats dans la réforme et la déréglementation du marché du travail a finalement été un rôle de division – par exemple, en réglementant les garanties d’emploi pour certains travailleurs au détriment d’autres (employés permanents contre personnes ayant un contrat annuel contre travailleurs flexibles contre chômeurs et, en même temps, au sein de ces groupes eux-mêmes).

Il en est résulté une division de la classe ouvrière entre, d’une part, les travailleurs (quelque peu) sécurisés (principalement des natifs et des immigrants “bien intégrés”) et, d’autre part, un groupe croissant de travailleurs précaires (dont de nombreux immigrants) ayant de mauvaises conditions de travail. (*5)

Avec la progression du néolibéralisme, l’accroissement de la flexibilité, le développement du travail indépendant sans personnel et l’obligation de travailler pour les chômeurs, le salaire minimum est de plus en plus élevé et exerce une pression extrême sur les chômeurs et les personnes qui travaillent. (*6) Cela signifie que les gens, partout dans le monde, sont soumis à une pression croissante en matière de performance, doivent “s’optimiser” et sont en concurrence avec les autres. Ces conditions de travail et de vie précaires jouent un rôle important dans l’énorme croissance des problèmes psychologiques, ce qui rend en même temps plus difficile la mobilisation des travailleurs des couches inférieures de la société pour les luttes sociales.

Une autre situation particulière est que, malgré les énormes attaques sur les conditions de travail et de vie, les travailleurs d’ici peuvent toujours se rabattre sur les restes du système social, contrairement à d’autres pays. En conséquence, ils sont dépendants de l’État, soumis à son contrôle et mis sous pression par l’État, ce qui rend également plus difficile la participation aux luttes sociales.

La migration contrôlée et gérée politiquement (ici principalement la migration de main-d’œuvre de l’UE) joue également un rôle important dans la répartition du marché du travail et dans la défense des intérêts du capital (européen). La politique migratoire garantit des réserves de main-d’œuvre bon marché, permet une production à bas salaire et répond aux demandes spécifiques du marché du travail (grâce à des accords entre différents pays). Un mécanisme important à cet égard est le lien entre le droit de séjour et la disponibilité de main-d’œuvre salariée. En conséquence, de nombreux migrants sont contraints de travailler dans les conditions les plus précaires et pour n’importe quel salaire. (*7)

Tous les facteurs mentionnés ci-dessus pour la répartition de la classe ouvrière sont noyés (et partiellement reproduits) par un discours raciste et nationaliste et la construction d’une “communauté nationale”. Les médias, la politique, etc. induisent la population en erreur en lui faisant croire que des groupes de population tels que les réfugiés, les autres citoyens de l’UE et autres sont la cause de la dégradation des conditions de travail et des services sociaux. En conséquence, les véritables causes restent cachées à beaucoup de gens. Cette énorme propagande raciste et nationaliste conduit non seulement à une division de la classe ouvrière, mais aussi à une division au niveau international qui entrave ainsi le développement des luttes internationalistes. Nous l’avons vu, par exemple, dans les stéréotypes sur la Grèce au plus fort de la résistance à la crise économique et des réformes qui y ont été menées.

Conclusions pour un internationalisme actif

Les observations et réflexions ci-dessus montrent que les obstacles et les conditions de l’émergence de la solidarité internationale et de la participation aux luttes internationales sont les mêmes que ceux d’une lutte de classe émancipatrice. Pour les deux, il est important que les contradictions de la société et l’impossible unification des intérêts opposés de la classe ouvrière et de la classe dominante soient ramenées dans la conscience de la société. Il est également important de rendre visibles et de rassembler les similitudes et les liens des différentes luttes – tant internationales que contre les différents mécanismes d’oppression (lutte contre le sexisme, le racisme, l’oppression et l’exploitation des classes, etc.)

En même temps, l’analyse des relations permet également de tirer une conclusion quant à l’endroit où le potentiel probable peut être trouvé dans la société. Qui s’intéresse le plus au changement social et politique (voir aussi la thèse 4) ? Nous pensons qu’il est important de discuter longuement de cette question afin que la politique radicale de gauche suive une voie politique et ne devienne pas arbitraire (et ne suive pas l’illusion du jour). Nous voyons nous-mêmes le potentiel de changement chez les personnes touchées par des conditions de travail et de vie précaires (sans nier que celles-ci sont également imprégnées d’opinions sexistes, racistes, nationalistes et religieuses fondamentalistes et que des problèmes sociaux et psychologiques sont présents).

En outre, la société civile n’est plus stable car elle est également menacée par une insécurité et une flexibilité croissantes. En conséquence, le nombre de personnes qui ont intérêt à changer pour leur propre bien-être est en fait en augmentation. En tant que gauche radicale, nous devons donc discuter de la manière de faire en sorte que les personnes établissent un lien entre leur situation précaire et les causes structurelles et la situation des autres. De cette façon, nous pouvons contrer les divisions racistes et nationalistes et travailler à la construction d’une lutte anticapitaliste solidaire.

L’internationalisme et la création d’une organisation révolutionnaire

Le deuxième aspect que nous considérons en termes d’internationalisme est la manière dont une organisation révolutionnaire est construite.

Dans les années 1980, à la suite de coups d’État militaires et de la mise en place de régimes répressifs, des gens de gauche sont venus en Allemagne de presque tous les continents. (*8) C’est encore le cas aujourd’hui, des camarades d’autres pays viennent encore ici. Toutefois, les pressions systématiques, telles que le développement de relations racistes, les barrières linguistiques et l’isolement social, conduisent beaucoup d’entre eux à devenir passifs. (*9) Ceux qui restent actifs concentrent aussi leur engagement presque exclusivement sur le soutien aux camarades de leur pays d’origine, dit-il, par le biais de groupes d’exilés organisés ou d’activités par le biais des médias sociaux (tels que les activistes de la génération actuelle, généralement non organisés).

Bien que, par exemple, des groupes d’activistes de gauche turcs en Allemagne aient formulé dans les années 1980 une double stratégie incluant la solidarité avec les luttes en Turquie et au Kurdistan, ainsi qu’un changement politique en Allemagne, ce deuxième point n’a pas été pris très au sérieux. Les activités se sont principalement concentrées sur le travail de solidarité sous la forme, par exemple, d’un soutien financier et d’un soutien des prisonniers aux camarades par le biais d’actions publiques. Les radicaux de gauche allemands étaient considérés comme des alliés directs, mais en raison de la situation critique en Turquie et au Kurdistan, la coopération s’est principalement concentrée sur les partis sociaux-démocrates “indirectement” affiliés, afin d’exercer une pression politique. En l’absence d’un mouvement révolutionnaire auquel les groupes de migrants pourraient se joindre, cette évolution s’est encore renforcée (cela a également été le cas en Belgique).
En raison de cette évolution et de ces circonstances, les exilés de gauche sont souvent encore dans le pays d’origine avec la tête et seulement avec les pieds ici. Par conséquent, ils n’ont aucune perspective politique pour la société dans laquelle ils vivent réellement. Cela signifie également que nombre de ces militants de gauche se concentrent sur des questions, des points de vue et des idées politiques d’il y a 30 ans au lieu de développer des stratégies pour aujourd’hui. Par conséquent, leurs idées ne sont pas non plus attrayantes pour les jeunes de la deuxième ou troisième génération, et la grande expérience qu’ils ont acquise n’a pas été transférée.

En même temps, faute d’une organisation d’immigrés de gauche bien organisée et ancrée dans la société et la réalité d’aujourd’hui, beaucoup de ces jeunes restent apolitiques ou rejoignent des associations et des communautés culturelles nationalistes.

D’autre part, la tendance des organisations de migrants à l’isolement est renforcée par la prédominance des radicaux de gauche blancs. Ils ont montré peu d’intérêt pour les luttes des groupes de migrants et la situation politique dans les autres pays. En outre, de nombreux groupes et individus migrants de gauche ne se sentent pas chez eux ou bienvenus dans la scène actuelle ou ne sont pas abordés comme des camarades politiques à part entière. Il va donc sans dire qu’ils n’ont pas été sérieusement critiqués ou, au contraire, rejetés comme “pas assez radicaux”. De nombreux migrants de gauche ont encore ce sentiment aujourd’hui. Ils sont considérés par leurs camarades d’ici comme des “réfugiés” ou des “migrants” et sont parfois même mis dans le même panier que les migrants racistes, fascistes et fondamentalistes religieux. Cette approche généralisatrice signifie que les objectifs des migrants de gauche ne sont pas non plus pris au sérieux par les radicaux de gauche ici, comme la lutte contre les tendances racistes, fascistes, patriarcales et fondamentalistes religieuses au sein des communautés de migrants. Ici, le racisme et l’eurocentrisme jouent un rôle tout aussi important que le sentiment de supériorité le plus profond des radicaux blancs de gauche.

En raison des facteurs susmentionnés, différents groupes sont restés et continuent de rester séparés les uns des autres, et l’absence d’objectifs communs perpétue, voire renforce, l’ignorance mutuelle et les préjugés les uns envers les autres.

Une organisation révolutionnaire de radicaux de gauche doit prendre contact et établir des liens avec tous les radicaux de gauche vivant ici afin de s’organiser éventuellement ensemble. Les expériences d’autres luttes et les connaissances sur les conditions politiques et sociales dans différentes parties du monde se fondent ainsi dans l’analyse des relations sociales contemporaines et renforcent une perspective internationaliste. L’organisation conjointe permet également un accès direct aux connaissances sur le monde (perçu) des migrants dans notre société. Cela permet également de mieux comprendre les mécanismes de l’oppression dans notre société. Car les opinions conservatrices, nationalistes, racistes et de droite ne sont pas seulement partagées par la population blanche, mais aussi par les communautés de migrants, tout comme l’influence islamiste sous la forme d’un Islam politique. Ces deux évolutions sont tellement imbriquées (les fascistes d’Europe et de Turquie, par exemple, s’accordent sur de nombreux aspects) et se renforcent également. Par exemple, l’expérience du racisme et de l’exclusion pousse les migrants dans les mains des nationalistes et des islamistes, et inversement, les tendances islamistes et nationalistes chez les migrants renforcent les mouvements de droite au sein de la population blanche.

Traditionnellement, l’internationalisme consiste à essayer d’établir des contacts entre les groupes révolutionnaires du monde entier. Nous essayons de nous soutenir mutuellement dans nos luttes, d’apprendre de nos expériences respectives et d’avoir un échange égal avec les autres. Pour nous, la solidarité internationale signifie avoir un véritable échange et entrer dans de véritables relations dans lesquelles nous pouvons honnêtement nous critiquer, poser des questions et discuter entre nous. Les camarades qui parlent différentes langues jouent un rôle important à cet égard. C’est à eux de traduire les textes et les débats afin de permettre aux différents mouvements et discussions de se développer ensemble et d’échanger. À plus long terme, il est également important d’examiner comment la coopération et les échanges entre les différents groupes et organisations révolutionnaires au-delà des frontières nationales peuvent ressembler à une méthode qui fonctionne réellement.

Notes
*1) Le potentiel révolutionnaire des développements sociaux au Rojava est passé sous silence par de nombreuses critiques (par exemple, la possibilité qu’un processus social plus large puisse se développer à partir de lui). Ces critiques ignorent la signification réelle du processus révolutionnaire au Rojava dans une région où les relations patriarcales sont fortes, où la fragmentation ethnique et la religion fondamentaliste (politique islamiste) et les tendances fascistes religieuses (par exemple l’État islamique) sont très présentes. En même temps, ils invoquent souvent des condamnations standard du mouvement kurde et de leurs intérêts politiques, sans se pencher sur les évolutions et les différents courants en leur sein ou sans avoir d’échanges directs avec eux.
*2) Le Fonds monétaire international (FMI) joue un rôle clé dans la restructuration de l’économie mondiale. (N/A)
*3) Cela ne veut pas dire que les mouvements et les luttes révolutionnaires dans des endroits isolés sont nécessairement impossibles ou inutiles. Après tout, ils constituent la base à partir de laquelle une dynamique internationaliste peut et doit se développer. Nous considérons la lutte révolutionnaire dans les pays colonisés du Sud comme un point de départ central pour une percée révolutionnaire.
*4) En Allemagne, par exemple, le syndicat IG BSE a tenté de lutter contre la concurrence par une main-d’œuvre bon marché en demandant à ses collègues de dénoncer les personnes sans contrat, et a exigé des descentes de police (Wildcat n° 99, hiver 2015/2016). Le fait que des travailleurs sans contrat soient exploités pour moins de la moitié d’un salaire normal a de réelles conséquences pour les personnes employées et pose un réel problème. Le syndicat, cependant, a poussé à un discours raciste et nationaliste, au lieu d’une lutte commune pour de meilleures conditions de travail pour tous.
*5) Le marché du travail est de plus en plus divisé par des micro-ajustements en termes de conditions de travail, de rémunération, de gestion, etc. Il y a des employés permanents avec des contrats différents, des personnes avec des contrats temporaires avec des conditions différentes, des travailleurs flexibles, des listes de paie, etc.
*6) D’une manière générale, le capitalisme augmente le nombre de personnes “superflues” qui ne peuvent plus du tout être intégrées au marché du travail.
*7) Dans l’agriculture et l’horticulture, par exemple, il y a beaucoup de travailleurs migrants. Ils sont invisibles pour la société, travaillent pour de faibles salaires et connaissent à peine leurs droits. Dans les serres du sud du Pays-Bas, par exemple, de nombreux adolescents espagnols au chômage travaillent. Ils gagnent un salaire de jeunes minimum de 4,50 à 7,50 euros. En outre, leur employeur leur fournit un logement, un moyen de transport et une assurance maladie, qui leur sont tous facturés par l’employeur. (ndtn)
*8) On peut également le constater dans le développement du néolibéralisme dans d’autres parties du monde, où dans de nombreux États, il est mis en œuvre comme un projet venant d’en haut, souvent avec l’aide d’un coup d’État militaire et le déploiement de dictatures violentes. Les mouvements de gauche sont souvent brutalement réprimés ou détruits et la société est fondamentalement modifiée (par exemple, en Indonésie, dans de nombreux pays d’Amérique du Sud, en Turquie, en Iran, etc.) Cela va souvent de pair avec la montée de l’Islam politique.
*9) Cependant, il faut également nuancer : les militants politiques du Moyen-Orient, par exemple, ont souvent fui la guerre et des régimes dictatoriaux. De ce fait, beaucoup d’entre eux sont traumatisés et ont peur de redevenir actifs. Ensuite, il y a les militants politiques de l’UE. Ils ont plus en commun avec la scène radicale de la gauche blanche, ce qui leur permet généralement d’adhérer et de devenir plus facilement actifs politiquement.

11 tezoj – Pri organizi kaj revolucia praktiko por fundamenta reorientado de maldekstre-radikala politiko

Sube vi trovos la 11 temojn de la grupo kollektiv, grupo kiu formiĝis en la printempo de 2016 en Bremeno (Germanio). Kun ĉi tiu teksto (kaj la praktika projekto, kiun ili ligis al ĝi), ĉi tiu grupo provas fari aktivan kontribuon al la provo tiri la maldekstran-radikalan movadon el la malfeliĉo, kie ĝi estas nuntempe en multaj lokoj de Eŭropo (kaj pli tie).

La teksto estis origine eldonita en la germana kaj nun estis tradukita al la angla, turka, faza, nederlanda, franca kaj nun ankaŭ al Esperanto.

Ni komencos per la enkonduko, kiu donas plian klarigon pri la venontaj tezoj kaj la kialon por verki la 11 tezojn.

Ni publikigos ĉi tiujn tezojn en semajnaj epizodoj

Enkonduko

Tamen, krom silenta senpoveco – kaŭzita de la ĉiam pli akraj atakoj de la kapitalisma sistemo kaj la manka potenco de la maldekstraj movadoj – en la lastaj jaroj ni ankaŭ observis esperigan, novan, serĉantan movadon inter maldekstraj radikaluloj. La demando pri vera alternativo al kapitalismo estas diskutata pli forte, aŭ almenaŭ la diskuto pri ĉi tio pli kaj pli gravas. Krome, ankaŭ la demando estas, pri kiu konkretaj rimedoj kaj metodoj eblas realigi efektivan revolucion de la kapitalisma sistemo. Sendepende de kie ni venas, ĉi tiuj serĉoj respeguliĝas en la multnombraj diskutoj, kiujn ni havas kun kamaradoj kaj speguliĝas en la multnombraj strategiaj deklaroj publikigitaj en la lastaj jaroj. En ĉi tiuj diskutoj kaj publikigitaj artikoloj ni vidas kritikon pri nia aktuala politiko, kaj ankaŭ serĉadon de novaj strategioj.

Ni vidas la dek unu tezojn prezentitajn ĉi tie kiel kontribuon al ĉi tiu diskuto kaj kiel serĉon de nova strukturo de maldekstre radikala politiko. Ni estas (ĝis nun) malgranda grupo de homoj, kiuj devenas de diversaj ideologiaj tradicioj (marksistoj, marksistoj-leninistoj, aŭtonomaj, anarkiismaj kaj liberec-komunismaj) kaj geografiaj fonoj (Germanio, Turkio, Irano, Kurdio). Ni renkontis unu la alian en la multaj agoj kaj konsultoj de diversaj maldekstraj platformoj kaj ni ĉiam pli diskutis kiel socia ŝanĝo povus aspekti en la hodiaŭa socio kaj kiaj konkretaj paŝoj necesas por tio. Ni dividis nian malkontenton pri nia nuna politiko kaj la malsukcesaj perspektivoj de ni kiel maldekstraj radikaluloj – ambaŭ homoj sen kaj kun migrada fono. El tiuj komence neformalaj konversacioj, pli permanenta partnereco nun aperis. Krom niaj propraj spertoj, ni ankaŭ kune legis kaj diskutis iujn el la eldonitaj strategiaj artikoloj kaj analizojn de aliaj grupoj.

La sekvaj tezoj aperis el niaj diskutoj. Ni provis esprimi per tio nian kritikon pri nia nuna politiko, tio estas. la politiko de grandaj partoj de la maldekstraj radikaluloj loĝantaj en la Federacia Respubliko Germanio. Ili ankaŭ enhavas ideojn pri kiuj konkretaj ŝanĝoj en nia praktiko ni vidas necesaj. Kvankam la analizo de la hodiaŭa socio estis grava parto de nia diskuto kaj de la respondoj, kiuj rezultiĝis el ĝi, dum formulado de la tezoj ni pli koncentriĝis al la demando, kiaj konkludoj por konkreta ŝanĝo en nia propra praktiko ni derivas el ĝi. povas tiri. Ĉi tio estas ĉar ni sentas, ke ĉi tiu paŝo ricevis tro malmulte da atento en plej multaj eldonitaj strategiaj artikoloj.

Ni ne vidas la tezojn kiel finan konkludon, sed kiel resumon de la(j) diskuto(j) kiel ni ĝis nun. Demandoj aperis pli frue ol ili estis responditaj. Kun ĉi tiu publikaĵo, ni volas aliĝi al la nuna debato kaj interŝanĝi ideojn kun iu ajn, kiu nuntempe diskutas similajn aferojn. Kompreneble ni bonvenigas reagojn, kritikojn, aldonojn kaj pliajn kontribuojn al ĉi tiu diskuto aŭ kun invitoj al diskutaj kunvenoj, ktp. Ĉiuokaze ni estas malfermaj inviti homojn al plia interŝanĝo por plue intensigi la diskuton pri organizado kaj revolucia praktiko en Germanio (kaj ekster). Nia celo estas tiamaniere komenci veran organizan procezon.

Revolucia politiko

Ni konstatas, ke revolucia praktiko ne povas esti simple enkondukita al la masoj en nerevoluciaj tempoj. Ni tamen kredas, ke la realeco de la hodiaŭa revolucia politiko ne kongruas kun la potencialo en la socio. Ĉi tio havas ion kun la maniero kiel organizita maldekstra radikala politiko ĝis nun. Ni eble ne atendas rektan revolucian disvolviĝon, sed ni povas fari multe pli por plue disvolvi ĉi tiun potencialon kaj prepari pli bone (por la tempo, ke tio eblas). Ĉi tio estus logika respondo, konsiderante ke pli kaj pli multaj homoj okupiĝas pri dekstraj populismaj kaj rasismaj ideologioj, kun la aŭtoritata kaj militarisma transformo de la socio alprenanta novan dimension – io eĉ eble pro la manko de maldekstre-radikala respondo al nuntempaj problemoj.

Tamen, kontraŭ la fono de la rasismaj kaj naciismaj mobilizadoj kaj la fiasko de pli larĝaj sociaj movadoj en Germanio, vaste subtenata respondo de maldekstraj radikaluloj estas ĝuste la malo. Kredo pri la ebleco de vera revolucia ŝanĝo estas malakceptata kiel naiva aŭ kiel iluzio, kaj socio estas etikedita reakcia kaj neŝanĝebla. Ĉi tiu aspekto kaj kritiko pri ĝi troveblas en la unua tezo Revolucia politiko signifas (re)koni la potencialon de socio. Centra por tio estas, ke la malsukceso de organizado de maldekstraj radikaloj estas kaŭzita de ilia manko de strategio kaj efikeco. Necesas diri, ke la dua tezo bazas la socian forton, kiu estas centra en la organizo. En la sekvaj tezoj, ni provas plu esplori iujn fundamentojn por ebla organizo de maldekstraj radikaluloj kaj revolucia praktiko.

Pro la konsisto de nia grupo kaj nia komuna analizo, Internaciismo ludas gravan rolon por ni kiel strategia gvidilo (tria tezo). Tio validas por la organiza procezo mem, kaj ankaŭ por la strategia strukturo de nia politika praktiko. En la kvara tezo, ni provas plu konkretigi la praktikon, kiun ni konsideras grava. En la kvina tezo Engaĝanta vivon, ni pli detale rigardos la demandon ĝis kia grado ni opinias, ke sencas la konstruado kaj plivastigo de maldekstraj radikalaj projektoj, kiel strategio por socia ŝanĝo. La kritiko al la ofte subkultura, memcentra kaj identeca organizo de maldekstrema politiko ne multe ŝanĝiĝis, malgraŭ la fakto, ke ĉi tiu kritiko jam ofte estis esprimita en la lastaj jardekoj.

Pri tio ni diskutos plu en la sesa tezo La Subkulturo. Poste niaj pensoj sekvas la demandon de revolucia sinteno al la vivo en la sepa tezo Revolucia kulturo anstataŭ novliberalaj valoroj pri disvolvo de revolucia kulturo en maldekstraj radikalaj strukturoj.

Kun la malkresko de la maldekstraj movadoj en la 1990-aj jaroj, la serĉado de realaj alternativoj al kapitalismo ankaŭ fadis en la fonon en granda parto de la maldekstra radikala movado. En nia oka tezo Approprieco kaj disvastigado de Alternativoj, ni klarigas kial ni vidas la diskuton serĉi eblajn alternativajn formojn kaj modelojn de socio kiel centra elemento de maldekstra radikala politiko. Ambaŭ serĉante alternativajn sociajn modelojn kaj celante nian strategion kaj praktikon, la diskuto pri revoluciaj teorioj ludas grandan rolon por ni. Tamen ekzistas la tendenco (kiu estas ankaŭ pli forta hodiaŭ) fokusiĝi ekskluzive sur lozaj, fermitaj teoriaj strukturoj, rezulte de kiuj la tranĉa militado de la pasinteco ripetiĝas, sen ia ajn grava rilato.

En la naŭa tezo ni do traktas Trakti teorion kaj revoluciajn tradiciojn. Fine ni venas al la deka tezo pri la signifo de edukado kiel integra parto de organizita maldekstra radikala movado. Ni ankaŭ vidas ĉi tion kiel longtempan projekton. Ni pensas konstrui alternativan sistemon de edukado, ekzemple en formo de “akademio de sube supren”. Kvankam la kritiko esprimita en niaj tezoj kaj la bezono priskribita por fundamenta ŝanĝo de la maldekstra radikala orientiĝo ne estas novaj, bedaŭrinde malmulte ŝanĝiĝis ĝis nun en nia politiko. Tial en la dekunua kaj fina tezo necesas paŭzo kun niaj aktualaj kutimoj, ankoraŭfoje la centra demando estas kiel ni povas certigi, ke la kritikoj, strategiaj deklaroj kaj diskutoj, kiujn ni faras, ne nur estas paperaj butikoj, sed ankaŭ havas realan efikon en nia praktiko.

Antaŭ ol la tezoj komenciĝos, ni ankaŭ faru ĉi tie mallongan noton pri la signifo de diversaj formoj de subpremo. Ĉi tio estas necesa por ni, ĉar ni ofte parolas en la tezo pri “lukto kontraŭ kapitalismo” aŭ “reganta kapitalisma sistemo” sen mencii eksplicite la aliajn formojn de subpremo en nia socio. La fakto, ke ni ne (sufiĉe) traktas la specifajn demandojn de la batalo kontraŭ patriarkeco aŭ rasismaj strukturoj en ĉi tiuj dek unu tezoj, ne signifas, ke ni ne vidas la bezonon de ili aŭ konsideras ilin subuloj.

Male; ni kredas, ke la socio en lia aro ne nur estas ligita al kapitalaj rilatoj. Ni ne pensas, ke kun la renverso de la kapitalaj rilatoj, subite ĉiuj aliaj formoj de subpremo ĉesos ekzisti. Estas preskaŭ nenecese montri, ke patriarkeco kaj rasismo (kiel multaj aliaj formoj de subpremo) ekzistis antaŭ ol kapitalismo disvolviĝis. Samtempe ni estas nuntempe en historia fazo de kapitalismo, kiu, kiel la reganta organiza principo de la socio, ligas, interkovras, fortigas, distordas kaj kelkfoje eĉ malpliigas ĉiujn aliajn formojn de subpremo.

Por tio, ĉi tiuj (ofte apartaj) luktoj kontraŭ la diversaj subpremaj rilatoj ene de la kapitalisma sistemo nur videblas kaj estas kiel komuna lukto. La historio montras al ni, ke estas multaj ekzemploj, en kiuj disigi ĉi tiujn malsamajn luktojn estas kondamnita malsukcesi. Tiel la batalo kontraŭ patriarkeco, sen kontraŭkapitalismaj perspektivoj, estas englutita de la sistemo kaj finiĝas en nenio. Aliflanke, multaj revoluciaj movadoj en la pasinteco vidis, ke virinoj, sendepende de sia partopreno en la revolucio, estis forpelitaj reen al la kuirejo fine de la revolucio.

La renverso de la patriarka sistemo, kiel rasismaj strukturoj kaj aliaj formoj de subpremo, devas esti de la komenco de nia lukto kaj tematika ene de niaj propraj strukturoj. Precipe en la tradiciaj maldekstraj grupoj estas inklino alproksimiĝi al la revolucio nur el ekonomia perspektivo. Tamen kiam ni parolas pri kapitalismo, ni celas ne nur la ekonomian flankon, sed ankaŭ ĉiujn aliajn facojn de ekspluatado kaj subpremo en la hodiaŭa socio. Ni tial vidas revolucion kiel kontinuan kaj progreseman procezon por renversi ĉiujn ekspluatajn kaj subpremajn mekanismojn.

Au sein du mouvement radical de gauche, parmi les universitaires de gauche et parmi les jeunes militants politiques en Allemagne (aussi en Europe du Nord-Ouest et dans de nombreux autres pays occidentaux) (*1), il existe une hostilité généralisée à l’égard de l’organisation – ou plutôt, l’organisation n’est pas considérée comme une nécessité. Nous voyons plutôt de nombreuses batailles menées séparément et de petits groupes séparés.

À notre avis, l’une des principales raisons de cette attitude hostile à l’égard de l’organisation chez les radicaux de gauche réside dans le fait que les connaissances sur la démocratie radicale et les formes d’organisation anti-autoritaires ont été largement perdues. Lorsqu’on parle de la construction d’organisations révolutionnaires, la plupart des gens associent cela à des structures cadres dogmatiques, à un leadership et à des concepts centralisateurs dans lesquels se reproduisent l’autorité, la hiérarchie, l’instrumentalisation, l’aliénation des membres et la bureaucratie (ce qui est rejeté à juste titre par les anti-autoritaires). Parmi les radicaux de gauche qui ont une attitude positive envers l’organisation, les débats et les tentatives d’organisation se rabattent presque exclusivement sur ces formes d’organisation autoritaires et centralisatrices.

Une autre cause est l’influence croissante des théories issues de la chute des mouvements socialistes, qui trouvent leur origine dans le rejet des théories marxistes orthodoxes ou qui naissent en réaction aux traditions marxistes (postmodernisme, poststructuralisme, post-marxisme, postanarchisme). (*2) Ces courants théoriques rejettent théoriquement la possibilité et la nécessité de la mobilisation des masses et de la lutte organisée et font plutôt appel à la micropolitique ou à la spontanéité des masses. Ces théories se sont imposées parmi les radicaux de gauche comme un discours général, ce qui rend la construction d’organisations révolutionnaires particulièrement difficile.

Pour nous, la nécessité de construire une organisation révolutionnaire découle à la fois de l’analyse de l’impact des relations capitalistes et de l’analyse des soulèvements révolutionnaires historiques et contemporains, de la raison de leur émergence et de leur éventuelle chute.

Une analyse des relations capitalistes fait ressortir le besoin d’organisation. Le mode de production post-fordiste (*3) a entraîné des changements dans la société et a imposé ces nouvelles conditions dont sont issues les structures néolibérales contemporaines. La logique du capital – une approche purement économique – a pris le dessus dans tous les domaines de la société. En conséquence, la concurrence, la performance et la pression du travail, l’individualisation et la vulnérabilité se sont fortement établies comme la cause de la division et de la fragmentation de la société. Dans de telles circonstances, non seulement les problèmes communs sont perçus comme des problèmes individuels et abordés individuellement, mais chacun, au sein du système capitaliste, après l’effondrement des structures sociales résultant de la mise en œuvre du néolibéralisme (*4), est en fait laissé à lui-même – que ce soit au travail, au service social, etc. Il n’est pas étonnant que dans ces conditions précaires, la concurrence prenne la place de la solidarité et l’individualisation la place de la communalité. Elle renforce également les divisions racistes et nationalistes. Cela rend la recherche commune de processus organisationnels spontanés et émancipatoires beaucoup plus difficile.

L’hégémonie (*5) des idées capitalistes étant une hégémonie structurelle, il n’est pas possible de lutter contre celle-ci individuellement ou en petits groupes fragmentés. La fragilité de l’existence au sein de la société a également modifié les conditions matérielles de la lutte politique et sociale des radicaux de gauche. Désorganisés et solitaires, nous risquons de plus en plus d’intérioriser et de reproduire les modes de pensée dominants ou d’être absorbés par la tentative de résoudre nos problèmes individuels. Pour défendre, développer et diffuser des modes de pensée émancipatoires dans ce contexte, nous avons besoin d’une lutte organisée et collective. L’organisation fournit la base de l’action politique lorsqu’elle s’oriente vers l’analyse des conditions sociales et en tire des stratégies, des tactiques et des objectifs. Les nombreuses discussions stratégiques et les critiques souvent formulées à l’encontre de notre politique ne changeront pas tant qu’il n’y aura pas un cadre organisé plus solide dans lequel le changement pourra s’opérer collectivement.

L’analyse des soulèvements révolutionnaires historiques et contemporains montre le besoin d’organisation

Outre l’analyse des rapports capitalistes, l’analyse des origines et du déroulement des soulèvements révolutionnaires montre également la nécessité de structures révolutionnaires organisées. Nous ne supposons pas que le moment des bouleversements sociaux ou révolutionnaires puisse être déterminé ou prédit par les organisations révolutionnaires. Cela dépendra des circonstances matérielles et historiques.

Cependant, l’histoire nous apprend que les soulèvements révolutionnaires et les luttes radicales ont souvent été précédés par des décennies d’efforts continus, patients et organisés. On peut le constater, par exemple, dans la révolution russe de 1905, la révolution espagnole de 1936, la région autonome de Shin Min en Corée, l’autonomie à Fatsa (Turquie) en 1979, dans les régions kurdes de Sanandaj, Mahabad et Marivan en Iran après la révolution iranienne de 1979, dans le Chiapas au Mexique depuis 1994, ou dans les développements actuels de la Rojava en Syrie du Nord. (*6)

Cela montre clairement que l’organisation révolutionnaire peut contribuer à l’émergence d’un mouvement révolutionnaire. En ces temps d’involution, nous voyons par nous-mêmes la tâche de diffuser des idées et des moyens d’auto-organisation de la base vers le sommet de la société et de proposer des discours et des analyses révolutionnaires radicaux. Nous espérons ainsi contribuer à la construction de structures auto-organisées dans tous les domaines de notre vie et soutenir les luttes actuelles afin de les approfondir et de les radicaliser davantage (voir la thèse 4 pour une élaboration plus approfondie). Pour cela, il est important de construire une infrastructure sociale, solidaire et combative. Non seulement c’est indispensable pour une lutte à long terme, mais pendant les processus révolutionnaires, il est aussi souvent décisif de savoir si, malgré les attaques contre le système, une révolte peut survivre.

L’analyse des soulèvements historiques et contemporains montre également que les structures organisées existantes sont d’une importance élémentaire pour le déroulement des soulèvements. Les mouvements échouent dans les luttes sociales comme ils le font dans les situations révolutionnaires lorsqu’ils ne disposent pas de leurs propres structures plus permanentes. Bien que la spontanéité des masses, en combinaison avec les circonstances matérielles, soit normative pour le déclenchement de situations révolutionnaires, le degré d’organisation est d’une grande importance pour leur succès et leur survie. Sinon, nous laissons le succès des soulèvements spontanés entièrement à leur persévérance spontanée face aux attaques organisées du système.

Les nombreux soulèvements surprenants qui ont éclaté ces dernières années, tels que le mouvement des Verts en Iran, les soulèvements du Printemps arabe en Égypte, en Tunisie, en Syrie, les manifestations de Gezi en Turquie, les manifestations de masse de 15M en Espagne et les protestations contre les mesures d’austérité en Grèce, ont montré qu’au sein de ces mouvements, des méthodes et des éléments d’auto-organisation sont spontanément développés et cités de bas en haut et que des structures de base similaires telles que les conseils de quartier ont émergé. Mais en même temps, ces soulèvements spontanés ont été massivement attaqués par les anciens régimes, les forces réformistes ou réactionnaires, qui se sont organisés pour diviser, instrumentaliser ou dépasser les mouvements. Si ce n’est que lors d’un soulèvement spontané que les gens se familiarisent avec les structures d’auto-organisation, développent une conscience politique et une analyse révolutionnaire et acquièrent de l’expérience avec elles – alors que c’est précisément à ce moment qu’ils sont le plus sévèrement attaqués par les forces contre-révolutionnaires – il est inévitable qu’ils ne pourront pas se maintenir pendant de longues périodes.

Les mouvements en Iran, en Turquie, en Égypte, etc. ont montré à quel point le désir de solidarité et de communauté est grand et quel potentiel d’aide mutuelle, de créativité et de solidarité s’est développé dans ces mouvements. Pour que de tels soulèvements ou mouvements ne se contentent pas d’émerger par vagues et de reculer, d’être vaincus ou instrumentalisés, il faut des structures révolutionnaires organisées. Nous estimons que ces structures doivent contribuer dès le départ à renforcer les perspectives révolutionnaires, à transmettre des connaissances et des méthodes, à mettre à disposition des structures de solidarité et à réduire ainsi les dangers de fragmentation et d’attaques. Il est fatal de croire que des mouvements désorganisés ou spontanément organisés peuvent se défendre ou se maintenir contre les attaques organisées du système sur le long terme.

En raison du manque d’organisation, la politique radicale de gauche est actuellement peu visible ou attrayante et n’a pas de lien avec elle. En conséquence, les groupes radicaux de gauche perdent leur pertinence sociale, ce qui à son tour entraîne une augmentation de la distance entre la société et les radicaux de gauche. Un autre aspect du manque d’organisation est que l’expérience entre les différentes générations de militants ne peut être transmise, et qu’il faut tout recommencer à zéro. En outre, il y a un manque de formation organisée et de travail pour les jeunes, ce qui rend difficile de sortir de son propre microcosme. Enfin, les structures organisées sont également utiles pour relier les luttes locales non structurées (ou celles qui sont partiellement structurées) et contribuer ainsi à la prise de conscience des causes sociales sous-jacentes, vécues en commun.

Que voulons-nous ?

Nous pensons qu’il faut répondre à la question de l’organisation dans deux domaines interconnectés: premièrement, nous voyons la nécessité de construire une organisation révolutionnaire non hiérarchique, trop régionale, de personnes dévouées aux idées et aux méthodes d’auto-organisation et d’émancipation sociale.

Deuxièmement, nous nous efforçons de construire des structures auto-organisées dans tous les domaines sociaux et les conflits. De cette manière, nous pouvons rendre les idées et les méthodes d’auto-organisation plus évidentes de la base vers le sommet et, tout comme pour les mouvements de protestation et de résistance, les rendre plus résistants à la répression (tant pour les attaques de l’extérieur que pour celles des dirigeants autoproclamés de l’intérieur). Nous y reviendrons dans Thèse 4.

Construire une organisation révolutionnaire

Nous n’avons pas la possibilité dans ce texte de donner une esquisse d’une organisation révolutionnaire. Elle doit être élaborée dans le cadre d’un processus commun à partir de l’expérience pratique et des discussions des personnes concernées. Néanmoins, nous pensons qu’il est important que les personnes qui s’accordent sur certains principes de base s’organisent. En ce sens, nous ne poursuivons pas l’organisation de groupes radicaux de gauche hétérogènes sur la base d’un dénominateur commun minimum. Dans la thèse suivante, nous essayons d’identifier les différents aspects et composantes qui, selon nous, sont au cœur du processus constructif et de l’organisation politique d’une telle organisation.

Lorsque nous parlons de la construction d’une organisation politique, il est important pour nous de dire tout d’abord que nous considérons que les formes d’organisation hiérarchique et les concepts de leadership pour l’émancipation sociale et l’autonomie sont totalement inappropriés. Historiquement, il a été démontré à maintes reprises que cela supprime les moments d’auto-organisation et d’émancipation des mouvements révolutionnaires et conduit finalement à la (ré)installation d’une nouvelle domination de classe. À notre avis, l’organisation politique révolutionnaire que nous proposons n’a donc pas pour tâche de diriger des mouvements de protestation ou de résistance, de prendre le contrôle de la révolution ou de parler au nom du peuple.

Il découle de ce rejet des concepts de gouvernance hiérarchique que nous devons redécouvrir des stratégies et des modèles organisationnels ou en développer de nouveaux si nécessaire. Les gens peuvent ainsi acquérir de l’expérience en matière d’autonomie, d’autodétermination et de pensée libre et indépendante. Les structures de cette organisation devraient essentiellement protéger (et faciliter) la libre initiative des gens au lieu de les gouverner. Certains principes de base pour la structure et la construction d’une telle organisation nous sont donc destinés : -1- l’autonomie et le pouvoir de décision doivent être à la base (pour tout ce qui les concerne directement), -2- la délégation ne peut se faire qu’avec mandat, responsabilité et peut être rappelée et/ou licenciée dès qu’ils ne remplissent pas leur mission. L’aspect concret d’une organisation dépendra de la pratique et des circonstances matérielles concrètes et de la nécessité.

Nous aspirons à une organisation basée sur des analyses, des stratégies, des attitudes et des principes de base communs. Il va sans dire que, malgré nos origines et nos positions sociales différentes, nous nous organisons consciemment dans une structure commune. Nous considérons l’organisation commune comme une nécessité pour surmonter le ghetto politique des radicaux de gauche (avec ou sans origine immigrée) et pour s’opposer aux divisions sociales (voir aussi la thèse 3). À notre avis, notre force réside dans l’organisation commune. Cependant, nous la soutenons également lorsque certains groupes sont touchés par des mécanismes d’oppression spécifiques et s’organisent de manière autonome au sein de leur propre organization. (*7)

Il existe un certain nombre d’obstacles dans le processus de création d’une organisation révolutionnaire. Le plus important est l’aversion existante pour l’organisation et le manque d’intérêt pour celle-ci parmi les radicaux de gauche. Les expériences des 35 dernières années nous ont montré que le processus d’organisation au sein du mouvement radical de gauche doit être poussé consciemment. La stratégie consistant à mettre en place un réseau dans lequel les structures révolutionnaires convergent progressivement et naturellement n’a pas fait ses preuves une seule fois au cours de ces 35 années et semble être sans fondement. Pour nous, les discussions nationales ne sont qu’un moyen d’échange entre des personnes actives qui partagent les mêmes idées. Toutefois, elles ne peuvent pas remplacer un processus organisationnel réel.

Dans les processus organisationnels, nous rencontrons aussi régulièrement des modes de pensée et de travail capitalistes et individualistes intériorisés au sein des cercles radicaux de gauche. En fin de compte, ces derniers font obstacle ou entravent les processus collectifs. S’organiser signifie être capable de faire des compromis, apprendre à penser collectivement et aussi prendre du recul dans un processus. Nous n’entendons pas par là que l’on doive renoncer à ses propres convictions et points de vue. Nous entendons par là qu’il existe une distinction entre les croyances fondamentales qui doivent être discutées ou défendues si nécessaire, et le fait que l’on n’est pas toujours entièrement d’accord avec toutes les décisions, doit faire partie de la prise de décision ou influencer la prise de décision. Dans le mouvement radical de gauche, les attitudes égoïstes et la tendance à vouloir toujours être “différent” sont fortement présentes. Elles sont le produit de normes néolibérales intériorisées et le résultat d’années d’éducation autoritaire. Il en résulte des facteurs psychologiques tels que le désir de reconnaissance et d’appréciation et le désir d’argent et de profilage, qui peuvent rendre les processus organisationnels très difficiles. La construction d’une organisation, d’autre part, exige une recherche constante du commun plutôt que du divisible.

Nous sommes conscients des dangers qu’il y a à construire une organisation basée sur des éléments démocratiques et non hiérarchiques de base. Par exemple, nous considérons le développement de la bureaucratie ou de l’égoïsme organisationnel comme un danger. On ne peut y remédier que par la prise de conscience et l’autocritique – mais cela doit se faire. Afin d’éviter une structure organisationnelle réticente et introvertie, le cœur de la structure doit être une organisation trop régionale qui a un ancrage local et régional à travers des groupes impliqués dans les questions quotidiennes.

Pour nous, construire une organisation non hiérarchique ne signifie pas que tous les membres peuvent tout faire aussi bien ou que chacun doit tout faire. Il est beaucoup plus important, conscient des différences existantes en termes de temps, de compétences, de personnalité, etc., de mettre en place des structures dans lesquelles un équilibre est créé entre la possibilité de développement personnel et l’efficacité du groupe. Tout le monde ne devrait pas être capable de tout faire, mais en principe, il devrait être possible de développer des compétences et d’apprendre les uns des autres. Là encore, la base est que tous les membres doivent être d’accord avec les principes de base et les méthodes de travail de l’organisation et que les décisions sont prises conjointement.

Notes
*1) Dans de nombreux pays du Sud, il existe également une aversion pour l’organisation parmi les jeunes militants et les universitaires de gauche. Dans les dictatures comme l’Iran, par exemple, une énorme répression étatique de cette organisation est rendue plus difficile.
*2) Au sein de nombreux mouvements de gauche en Europe, la chute des mouvements et modèles socialistes était déjà perceptible bien avant l’effondrement de l’Union soviétique. Les racines des théories poststructuralistes et postmodernes remontent aux années 1960.
*3) Le fordisme fait référence à la première mise en œuvre du travail à la chaîne dans les usines Ford et aux idées d’Henry Ford. Selon lui, les employés de ses usines devaient gagner suffisamment pour pouvoir acheter des voitures Ford afin de stimuler les ventes – un modèle pour la société de consommation. La période ci-dessous est parfois décrite comme le post-fordisme, c’est-à-dire l’évolution de l’ “Occident” vers une économie de services, de la production de masse vers des biens et services spécifiques et un changement dans les structures des entreprises – la flexibilisation et les petites entreprises spécialisées s’approvisionnant les unes les autres au lieu des grandes entreprises contrôlant l’ensemble de la chaîne, de la matière première au produit final. (N/A)
*4) Pour être plus précis, dans ce cas, il convient de noter qu’une phase importante de la défaite des structures révolutionnaires collectives a déjà eu lieu sous le national-socialisme et le fascisme en Europe (stalinisme en Europe de l’Est, dans les Balkans et en Russie, “Redscare” aux États-Unis et les mouvements Contras en Amérique du Sud).
*5) Hégémonie : prédominance dans divers domaines tels que la politique, la culture, l’idéologie et le commerce d’un parti, d’un État, d’un système religieux ou politique par lequel il peut exercer un pouvoir indirect sur les autres. (N/A)
*6) Cela contraste avec le mythe (en partie répandu par le système) selon lequel de tels soulèvements se produisent spontanément. (N/A)
*7) Il existe un risque que l’organisation autonome des groupes individuels reproduise les divisions (de la société) au sein de l’organisation et que les luttes communes soient ainsi fragmentées en de nombreuses petites organisations autonomes.