Inclusief en Democratisch Comité – Gent

Ni kredas, ke ne mankas malkontento kaj malkontento kun la socio rilate al la regantaj rilatoj. Kredo pri la promesoj de prospero kaj progreso de kapitalismo fariĝis pli malforta – la detrua potenco de ĉi tiu sistemo pli kaj pli evidentiĝas, ĉu per la kreskanta malriĉeco kaj mizero de homoj, la difekto de laborkondiĉoj ( malforteco, kreskanta laborŝarĝo, ktp.), la enorma poluado kaj detruo de la medio aŭ la militoj en kurso. Tamen depolitizado kaj la divido de la socio (per rasismo kaj naciismo, ekzemple) malebligas homojn asocii sian malkontenton kun la organizo de la socio. Rezulte, malsekureco, timo kaj sento de senhelpeco restas post la socio.

Ĉi tio estas parte ĉar la kolektiva lukto kaj socia perspektivo preter la kapitalisma sistemo ŝajnas senesperaj ekde la kolapso de “reala socialismo”. (* 1) “Ne ekzistas alternativo”, kiel ideologia impulso, penetris profunde en la mensojn kaj korojn de homoj. Ĉi tiu utopio kaj malespero ankaŭ estiĝis inter maldekstraj kaj maldekstraj radikaluloj. La serĉado de sociaj perspektivoj apenaŭ ludas rolon en radikala maldekstra politiko. Sed kiel ni povas inspiri aŭ konvinki homojn ludi revolucian politikon, persvadi ilin defendi sin, batali por si mem, se ni mem ne havas esperon fari tion?

La kaŭzo de ĉi tiu manko de perspektivo ene de la radikala maldekstro povas esti atribuata, interalie, al historiaj materialaj cirkonstancoj kaj al la influo de ideologiaj tendencoj. (* 2) Aliflanke, ni ankaŭ vidas la influon de la hegemonio de novaj teorioj kiel poststrukturalismo, postmodernismo, postmarxismo kaj postanarkismo, kiuj paradokse (kompare al novliberalismo) prenas kontraŭ-ideologian pozicion kontraŭ grandaj analizoj, grandaj pensmanieroj kaj ĝeneralaj solvoj.

Pro la dekonstruado de ĉiuj konceptoj, la plej multaj maldekstraj radikaluloj en Okcidenteŭropo perdis la superrigardon pri la funkciado de la sistemo kaj revoluciaj luktoj por anstataŭigi ĝin per aktivismo sen direkto. Estas interese rimarki, ke la kapitalisma logiko de divido de laboro, specialiĝo kaj profesiigo ankaŭ estas interna kaj adoptita de la radikala maldekstra politika scenejo. Rezulte ne nur la komunaj formoj de lukto kaj la bezono de organizo malaperis, sed ankaŭ la komuna serĉado de alternativoj kaj perspektivoj estis preterlasita.

Kion ni volas?

Metu la teorion kaj praktikon de sociaj alternativoj, perspektivoj kaj utopioj ĉe la koro de nia politika praktiko. Ne ekzistas ĝenerala recepto pri kiel aspektas alternativa socio, sed ni supozas, ke ĉiu loko kaj ĉiu socio bezonas esploran movadon. Tamen similaj strukturoj funkcias en malsamaj lokoj kaj ni vidas similajn evoluojn, do la interŝanĝo inter malsamaj movadoj kaj luktoj ĉirkaŭ la mondo gravas ankaŭ por la disvolviĝo de lokaj perspektivoj. Kiam disvolvas socian perspektivon, ne necesas komenci de nulo. Estas gravaj kaj instruaj deirpunktoj en pasintaj kaj nunaj movadoj, kaj estas multe da inspiro eltiri el modeloj de socio, kiuj koncernis la liberan organizadon de la socio. Ni povas analizi ilin, studi ilin kaj lerni de ili por vidi kiel ili povas kontribui al alternativaj formoj de socia organizado. Krome, ili povas helpi nin alfronti la eblajn danĝerojn asociitajn kun la apero kaj disvolviĝo de revolucia movado en frua etapo. Tiel farante tamen ni devas studi ne nur la kurson de la revoluciaj evoluoj mem, sed ankaŭ la longtempajn faktorojn, kiuj influis la aperon de ĉi tiuj revoluciaj movadoj.

Analizante kaj interpretante antaŭajn movadojn, oni riskas resti denove en ideologia tranĉila militado (senutila). Ni plurfoje spertis la potencialon por divido kaj la enuoj de ĉi tiuj diskutoj. Dum diskutado pri konkretaj demandoj kaj analizoj, ni ofte pensas tre simile kaj povas krei nian forton el ili (por konkretaj analizoj pri aktualaj sociaj evoluoj, diskuto pri ili kaj la maniero kiel ni imagas la organizadon de la socio kaj la konkretajn politikajn metodojn kaj paŝojn, kiujn ni konsideras gravaj por ĉi tio), en la diskutoj pri interpretado de antaŭaj movadoj, nia ideologia fono (marksisma-leninisma, marksisma , anarkiisma aŭ liberecana-komunisma) kaj geografia (kapitalismaj centroj, landoj de la “periferio”) kiel faktoro de divido estis elstarigita plurfoje.

Ofte, iuj konceptoj elvokis malsamajn asociojn kun ni aŭ ni difinis malsame. Pli longaj diskutoj tamen montris, ke ni fakte parolis ofte pri la sama afero, sed uzante malsamajn vortojn kaj konceptojn. Kvankam ĉi tiuj alfrontoj kostas al ni multan energion, ili estis samtempe instruaj. Ili montris al ni, kiom gravas esti konkreta, kaj ne eniri krampon kaj reagi dogme, ofende aŭ defende al iu ajn supozata malkonsento, sed unue klopodi vere kompreni unu la alian. Farante tion, ni ne celas diri, ke oni devas ignori fundamentajn ideologiajn diferencojn, sed ke la diskuto estu malferma kaj ke ankaŭ eble iu alproksimiĝu al propra pozicio de certa distanco.

Ni kredas, ke ĉi tiuj spertoj ankaŭ gravas por la radikala maldekstra movado. Ni vidas movadon fragmentatan de tiom multaj malsamaj manieroj, iuj defendante sian propran direkton kun miriga krueleco kaj kondamnante ĉiujn aliajn direktojn kun la sama spiro. Alia grava aspekto por ni estas la demando pri kiel povas aspekti revolucia sinteno rilate al vivo kaj kulturo (kiu ankaŭ estis diskutita en Tezo 7). Ofte, la menciitaj ideologiaj tranĉaj militoj okazas ĉefe en la kunteksto de abstraktaj kaj teoriaj diskutoj, samtempe homoj montras la samajn sociajn rilatojn aŭ la saman sintenon paralizantan vivon, kiun ili asertas batali.

Notoj

* 1) En la originala teksto, oni parolas pri “realsozialismus”. Ĉi tiu termino unue estis uzata de Sovetunio por nomi la eblon establi komunisman socion ĉi tie kaj nun per planita ekonomio, kiu plenumus ĉiujn bezonojn de la loĝantaro. Poste la termino plejparte rilatas al politikaj sistemoj kiel Sovetunio, RDA, Kubo, Vjetnamio, ktp. kiel “vere” socialismaj socioj.
* 2) Temas pri la fino de la konkurenco inter la kapitalisma Okcidento kaj la sovetia komunisma bloko, kio igis, ke ĉi tiuj modeloj devis legitimi unujn kompare kun la aliaj. La problemo kun ŝtata komunismo estas, ke ĝi ne estis venkita de kapitalismo, sed ĝi fariĝis nesolvebla de sia propra vidpunkto fronte al populara rezisto.

Kvankam ni ŝatas forpreni nin de la valoroj kaj manieroj regantaj en la reganta socio, estas vere, ke en niaj propraj strukturoj la aferoj fine ne tre diferencas. Revolucia kulturo, kiu enkorpigas tion, kion ni propagandas kaj postulas politike, ankaŭ ne ĉiam ĉeestas en niaj propraj strukturoj. Ofte memregado, taĉmento, defendo, ekskludo, konkurenco kaj nekapablo administri konflikton estas la mezuro, kaj mezuri vin kontraŭ “la plej radikalaj ideoj” kaj “la plej militemaj agoj” estas vaste disvastigita. Ĉi tiuj modoj en “la sceno” plejparte reflektas la novliberalajn valorojn de la socio.

La vivo en la novliberala mondo kondukas, unuflanke, al malforteco en atomigita kaj individua socio, kiu estas rezulto de premo por plenumi, kaj aliflanke, al komercaĵoj de homaj rilatoj. Rezulte, homoj vidas kaj proksimiĝas al si mem kaj al aliaj kvazaŭ varoj. La konsekvenco de ĉi tiu situacio estas, ke homoj sentas sin pli kaj pli malplenaj, anstataŭigeblaj aŭ foruzeblaj. Multaj homoj – inkluzive maldekstraj radikaluloj – provas trovi signifon kaj agnoskon per individua penado, memkompreno kaj profilaktado. Sed la homa bezono de agnosko, kiel la sento de valoro, devas esti kontentigita proponante kulturon de emancipiĝo en la kolektiva vivo kaj kontraŭbatalante la menciitajn kaŭzojn de soleco: kulturo en kiu neniu estas traktata kiel disponebla varo. , sed kie homoj subtenas kaj protektas unu la alian kontraŭ la atakoj de kapitalismo kaj la vundeblecoj, kiujn ĝi alportas, kie empatio estas maniero rekoni unu la alian.

Kiel maldekstraj radikaluloj, ni emas subtaksi la influon de la regantaj normoj de la kapitalisma sistemo sur niajn pensmanierojn, niajn manierojn kaj niajn sentojn. Jen kial la laboro sur si mem kaj la disvolviĝo de emancipa kulturo ene de niaj politikaj luktoj ne ludas iun ajn rolon.

Ĉi tiu interspaco ankaŭ havas konsekvencojn por konstruado de revolucia movado. Se ni ne disvolvas, kritikas kaj ŝanĝas nin, tiam la multaj internigitaj manieroj kaj pensmanieroj de la sistemo aperas kiel obstakloj por la konstruado de la revolucia procezo. Ekzemple, individuismaj kaj egoismaj sintenoj malfaciligos organizan procezon same malfacilan kiel la tipaj sintenoj de radikalaj maldekstraj rondoj kaj subkulturoj kiel pensi pri statuso, memprofilo, konkurenco, interna kaj ekstera elitismo ktp.

Kion ni volas?

Ni ne nur celas ŝanĝi ekonomiajn kaj politikajn strukturojn, sed ni ankaŭ konsideras la revolucion kiel radikalan ŝanĝon en la individuo kaj en la socio – la socia revolucio. Ĉi tio signifas, ke ni ankaŭ kredas, ke la maniero, kiel niaj rilatoj konkretigas, kiel ni komunikas kaj kiel ni rilatas unu al la alia, devas ŝanĝiĝi. Emancipiĝo je la socia nivelo signifas provizi la kondiĉojn kaj sociajn strukturojn en kiuj ĉiuj individuoj povas disvolviĝi liberaj de ekspluatado kaj subpremo, povas formi sian vivon kaj sekve helpi formi socion kune kompreneble.

Revolucia kulturo karakterizas per malfermiteco, respekto, empatio, intereso, reala libereco, solidareco, komuneco (komunumo), sekureco, varmo kaj humuro. Alivorte, ĝi devenas de la maniero kiel homoj traktas unu la alian kaj de la mezuro en kiu ebligas memdecido de la individuo kaj de la komunumo. Koncerne nin, la kriterio de radikala maldekstra identeco kompreneble estas nek la radikaleco de la teorio nek tiu de revoluciaj antaŭuloj, sed ĉefe la maniero kiel ni traktas nian politikan, familian kaj socian medion.

Revolucia kulturo ne estas kreita de la foresto de “malbonaj” manieroj pensi kaj konduti (“ni estas kontraŭkapitalismaj, kontraŭ-seksismaj, kontraŭ-rasismaj ktp.”). Ni tamen kredas, ke allogaj alternativoj devas esti aktive konkretigitaj. Ĉi tio signifas, ke ŝanĝo kaj persona disvolviĝo, same kiel la konkreta realiĝo de emancipaj kaj kunigitaj manieroj en niaj strukturoj, devas fariĝi parto de nia politika laboro. Per tio, revolucia politiko komenciĝas unue kaj ĉefe per ni mem.

Kiel organizo kaj movado, ni kompreneble devas serĉi kolektivajn metodojn de persona ŝanĝo. Punkto de orientiĝo por tio povus esti spertoj ene de la kurda movado, memhelpaj grupoj ene de aŭtonomaj virinaj movadoj kaj grupterapiaj grupoj.

En nia opinio, la fakto ke ni fariĝas forto de la socio dependas de la mezuro en kiu ni sukcesas disvolvi kulturon en ĉi tie kaj nun en la mezo de ĉiutaga vivo, en kiu homoj vidiĝas bonvenaj. kaj sentu sin implikita. La sperto de tia kulturo estas la plej efika maniero rompi la kredon pri la senmoveco de sociaj rilatoj kaj disvolvi kaj disvastigi sciojn kaj kapablojn en memregeco, individue kaj kolektive. Ĉi tio klare reflektas la spertojn de homoj, kiuj partoprenis en kolektivaj luktoj – eĉ se ili finfine perdis ilin – en kiuj ili akiris sperton de solidareco, komuna mem-aserto, …, kaj ofte plifortiĝis per ĝi.

En la antaŭaj tezoj, ni asertis, ke por ni, la fortigo de la procezoj de socia organizado kaj la lukto de sube al radikala maldekstra politiko devas esti la centro de niaj zorgoj. La nuna distanco inter la radikala maldekstra movado kaj socio estas esenca obstaklo por tio.

Ĉi tiu disiĝo inter la socio kaj la radikala maldekstra movado estas fakte subtenata de la subkultura orientiĝo de la aktuala radikala maldekstra politiko, kiu estas centrita sur si mem kaj sur sia propra “scenejo”. Ĉi tiu situacio karakterizas per ekskludo (konscia aŭ senkonscia) el la granda plimulto de la socio. Eĉ por politike interesataj homoj ne facile kontaktiĝas kun “la scenejo” kaj necesas penado esti akceptita.

Multaj el ni spertis tion en la pasinteco. Por la socio ĝenerale, la politiko de la sceno restas malfacila, senerara kaj malmulta. Unu el la kialoj de tio estas, ke “apartenado” ne manifestiĝas komence laŭ komunaj politikaj vidpunktoj kaj celoj, sed prefere laŭ la tipaj kriterioj de subkulturo, kiel kulturaj kodoj, uzado de lingvo, vesta stilo, manieroj kaj similaj. Ĉi tiu politika kaj subkultura muro estas unu el la faktoroj, kiuj klarigas kial radikala maldekstra politiko estas tiel marĝena kaj restas senrilata al la socio.

Kvankam iuj klopodis dum jardekoj meti la fermon kaj la introvertan naturon de la sceno en la tagordon, nenio vere ŝanĝiĝis ĝis nun. La ekskluzivaj kaj elitismaj mekanismoj ankaŭ estas regule pridubataj en la scenejo (vidu tezon 7). La disiĝo inter socio kaj la radikala maldekstra sceno ŝajnas do nenecesa. Sed se ĉi tiu paradokso ankoraŭ ne ŝanĝiĝis post tiom longa periodo, do ekestas la demando pri kiaj estas la faktoroj, kiuj subtenas la disiĝon inter socio kaj radikala maldekstra movado.

La radikala maldekstra subkulturo kiel valoro en si mem

Kiel en la pasinteco, temas precipe pri junuloj, kiuj sukcesas fari sian vojon tra la radikala maldekstra scenejo. Grava instigo por ili estas ne nur la malakcepto de la mekanismoj de socia subpremo, sed ĉefe la malakcepto de la regantaj pensmanieroj kaj kulturaj rilatoj. La maniero kiel la radikala maldekstra subkulturo konkretigas ludas gravan rolon por ili. Identigo kun la politika “sceno” kreas senton de aparteno kaj reduktas la senton de senhelpeco kaj soleco. Sed radikalaj maldekstraj lokoj havas ankaŭ siajn proprajn mallarĝajn vojojn kaj protektitajn agordojn. Malgraŭ tio, ili ankaŭ disponigas spacon por homoj disvolviĝi sur persona nivelo kaj interagi kun unu la alian en maniero stigmatigita en la socio (traktante sian propran seksan rolon, ekzemple, seksa orientiĝo, viraj-virinaj rilatoj, ktp.)

Pro ĉi tiuj faktoroj, la radikala maldekstra “scenejo” por homoj, kiuj sentas sin hejme ĉi tie havas esence socian kaj emocian signifon. En ĉi tiu senco, la menciita avantaĝo de etaĝa vivo estas sendependa de sia socia kaj politika graveco. Tiel estas malpli necese konfronti sociajn rilatojn kaj la scenejo ankaŭ povas enradikiĝi en niĉo, kiel loko de “forlaso”. Tiamaniere la enhavo de la subkulturo fariĝas valoro en si mem.

Socializado ene de radikalaj maldekstraj strukturoj kreas la iluzion, ke lokoj maldekstre estas liberaj de sociaj influoj kiel la estiĝo de kapitalismaj, seksismaj, rasismaj, naciismaj kaj faŝismaj tendencoj. Ĉi tiu mem-bildo antaŭenigas disiĝon inter la radikala maldekstra scenejo kaj socio kaj portas kun si elitisman konscion. Ŝi stiligas sian propran scenon kiel rifuĝon de iluminiĝo kaj emancipiĝo, dum “ekstera” socio estas vidata kiel la enkorpigo de reakcia regreso.

La manko de malfermo ene de radikalaj maldekstraj strukturoj certe ankaŭ ligiĝas al la timo de registara kontrolo kaj enfiltriĝo. Pro la granda nombro da denuncoj de enfiltriĝintoj en la lastaj jaroj, ĉi tio certe ne estis tute senbaza. Tamen aferoj ofte fariĝas kaŝe kaj diskrete pri aferoj tute malproporciaj al militemo de politika agado. Ni pensas, ke gravas, ke la kaŝnivelo respondas al la naturo de politika praktiko. Se ni volas starigi memorganizitajn strukturojn en distrikto de la urbo, aŭ enmiksiĝi en pli larĝaj sociaj luktoj, neeviteblas, ke ĉiu fremdulo en niaj strukturoj estu kritikata, ignorita aŭ petata foriri. Samtempe estas pli facile trakti konkretajn suspektojn ene de organizitaj strukturoj, ĉar ekzistas konkretaj metodoj kaj respondecoj, sur kiuj oni povas provi suspekton.

Tamen psikosociaj faktoroj ankaŭ ludas rolon en la reprodukto de la radikala maldekstra scenejo kiel izolita subkulturo aparta de la resto de la socio. Malkapablo kaj malkapablo rilate kontakton kun la ĝenerala loĝantaro estas ankaŭ esprimo de maltrankvilo, malsekureco, soleco, honto, timeco, nekapablo, manko. sperto kaj evitema konduto de maldekstraj radikaluloj. Krome, homoj ofte ne bonas kontakti kun aliaj sur egala bazo, komuniki kaj trakti disidentojn. Krom personaj trajtoj kaj spertoj, tio kompreneble ankaŭ reflektas socion kiel tuto. Tie oni lernas kaj malofte disvolvas disvolvon de kulturo respektema kaj konstrua lukto inter homoj kun la sama sentemo, same kiel la kapablon alproksimiĝi al homoj.

Por ŝanĝi tion ene de radikalaj maldekstraj strukturoj, gravas superi ĉi tiujn malfortojn kune per pripensado, disvolviĝo kaj diskutado. En la hodiaŭa medio tamen tio preskaŭ neniam okazas aŭ restas al kelkaj. Ankaŭ ĉi tie estas evidenta la manko de determino kaj la valoro ligita al socia ŝanĝo en radikala maldekstra politiko.

Psikosociaj kialoj, kiuj malhelpas aŭ malfaciligas eliri el la sekura kaj plaĉa scenejo, ofte ne estas agnoskitaj aŭ menciitaj kiel problemo. Tamen se ni ne faras ĝin, ni ne povas superi ĝin.

Kion ni volas?

Revolucia lukto kaj ŝanĝo de socio ne povas esti truditaj de ne strukturitaj politikaj grupoj aŭ estroj. Tia ŝanĝo estos ebla nur se ĝi esprimos vaste subtenatan socian movadon.

Jen kial revolucia politiko kompreneble nur povas moviĝi en la socio, serĉi kontakton kun la loĝantaro kaj enmiksiĝi en tiuj kontraŭdiroj. Por tio, necesas disiĝi de la izolo kaj subkultura orientiĝo de radikala maldekstra politiko, lokiĝi en la socio kaj eniri en “paciencan dialogon”. (* 1)

Ni kredas, ke konscia lernadprocezo estas necesa por lerni alproksimiĝi al homoj kun malsamaj opinioj samnivele kaj komuniki klare al ili nian propran analizon kaj niajn vidpunktojn. Ĉi tio postulas penadon sur du niveloj: unue venki viajn proprajn timojn kaj necertecojn, kaj dua, pensi pri kiel revolucia enhavo povas esti transdonita tiel ke aliaj estas perceptataj kiel signifaj.

Por iuj homoj, forlasi sian propran rondon kaj forlasi la sekurecon de kreskanta kulturo povas alporti necertecon kaj timon. La politika procezo kompreneble devas esti spaco de konfrontiĝo kun ni mem kaj nia persona disvolviĝo. Tiel ni finas lerni moviĝi pli libere en la socio. Kiel ĉiuj internaj ŝanĝaj procezoj, la plej bona maniero fari tion ne estas fari ĝin sole, sed dividi spertojn, diskuti ilin kaj pripensi kiel administri ilin. Samtempe, unu el la defioj estas krei etoson en niaj komunaj rondoj, en kiuj ni povas esprimi niajn necertecojn, timojn kaj (mem) kritikojn malferme kaj honeste, sen timo, sen perdo de statuso, sen mokado ktp. .

Krome gravas demandi, kiel kritikaj analizoj kaj revoluciaj ideoj devas konkretigi, por ke ili povu kompreni, koncernaj kaj imiteblaj de aliaj. Per tio ni ne celas diri, ke ni devas adopti metodojn por allogi atenton aŭ aperi allogaj (kiel psikologia manipulado). Male, ni volas diri, ke ni devas renkontiĝi sen instrumenti la alian politike, sed celante dialogi samnivele kaj montrante honestan intereson pri la interesoj kaj instigo de la alia (sen perdi la vidon) . Ĉi tio implicas deziron al ŝanĝo kaj memkonkono, ĉar ĝi povas impliki sperton en multaj diversaj areoj. Samtempe ĝi ankaŭ signifas, ke ni devas lerni pritrakti kontraŭdirojn en konversacioj, teni kaj refuti malfacilajn konversaciojn, kaj ne fini la konversacion kun la unua kontraŭa vidpunkto aŭ la unua konservativa rimarko de la alia persono.

Kiam ni diras, ke ni bezonas disvolvi niajn komunikajn kapablojn, ni ne signifas, ke ni devas rezigni pri nia propra pozicio sen kialo, nek ke ni devas havi “pli da toleremo” por reakciaj opinioj kaj vidpunktoj. Ankaŭ ne temas pri kaŝi nian radikalan analizon pro strategiaj kialoj. Kio gravas, estas ke ni lernas klare eldoni niajn vidpunktojn, klare komuniki ilin kaj serĉi manierojn fari tion – aŭ per dialogo aŭ per aliaj formoj de kontakto kiel konkretaj sociaj projektoj. . Ĉi tio signifas, ke ni foje alfrontos aliajn vidpunktojn, sed la socia lukto ankaŭ signifas, ke ni devas partopreni ĉi tiun konfrontiĝon kaj kuraĝi fidi niajn proprajn vidpunktojn. Kiam ĉi tiuj ankoraŭ ne estas sufiĉe evoluintaj, tio ne signifas tuj, ke ĉiuj niaj analizoj ne ĝustas, sed ke ni devas daŭre serĉi respondojn.

Noto

* 1) Ĉi tiu dialogo diferencas de tiu, kiu konsistas konvinki aliajn pri tio, ke 1) ni establas kontakton ĉe la sama okula nivelo, 2) ni uzas nian (propran) vivan situacion kiel rimedon de dialogo, 3) la radikalojn de maldekstre lerni kaj pri nekonataj aspektoj de la ĉiutaga realeco de aliaj homoj (“lernantoj ankaŭ estas lernantoj”).

En kelkaj antaŭe publikigitaj tekstoj, konstrui kaj kunligi radikalan maldekstran kaj memorganizantan kolektivajn strukturojn estas menciita tiel esenca kiel strategio por socia ŝanĝo. Ni havas dubojn pri ĉi tiu strategio. Ni dividas la kritikon (inkluzive ĉi tiun), ke multaj maldekstraj radikalaj aktivuloj distingas inter siaj politikaj klopodoj unuflanke kaj sia laboro kaj vivrimedoj aliflanke kaj ne vidas sin kiel subjektoj. politikistoj.

Nature, ni aprobas la proponon konsideri nian propran realon kiel politikan kaj organizi nin en ĝi. Tamen granda parto de la radikala maldekstra scenejo interpretas ĉi tiun proponon ekskluzive kiel alvoko krei kaj disvolvi “proprajn” memorganizitajn spacojn, projektojn kaj kolektivojn. Kompreneble diras, ke multaj el ili aktivas en loĝejaj kaj projektaj grupoj.

Tamen kiam ni parolas pri konstruado de memorganizitaj strukturoj, ni unue ne signifas la konstruadon de scenaj spacoj aŭ memorganizitaj projektoj maldekstre. Ni konsideras kolektivajn memorganizitajn formojn de vivo kaj laboro kiel legitiman manieron formi nian propran vivon kune en kapitalismo. Unuflanke ĝi povas permesi vin pli bone regi vian propran vivon kaj sendependecon, kaj aliflanke, ĝi povas alporti gravajn spertojn pri aŭtonomeco. Jen kial la ekzistantaj memorganizitaj radikalaj maldekstraj projektoj apartenas al tradicio, kiun ni devas subteni kaj defendi kaj en kiu ni povas akiri multan sperton.

Tamen ni ne konsentas, ke per la organizado kaj plivastigo de ekzistantaj memorganizitaj maldekstraj lokoj formiĝas vera socia vidado. Tiucele, multaj memorganizitaj maldekstraj projektoj fokusiĝas tro multe sur la celoj kaj la maniero, en kiu relative malgranda grupo de radikaligitaj maldekstruloj vidas sian vivon antaŭ ili, kaj ĉi tiuj projektoj ne nepre konformas al deziroj kaj bezonoj. de socio ĝenerale. Sekve, ĉi tiuj projektoj aŭtomate riskas resti izolitaj insuloj ene de kapitalisma socio kaj, en la plej malbona, malapolitikiĝi al insulo, kie oni povas “vivi pli belaj” aŭ kiel esprimo de vivmaniero. radikala maldekstro. Samtempe kun konstruado kaj administrado de propraj centroj, loĝprojektoj ktp. kiuj tre taŭgas por sia propra sceno, ofte postulas multan tempon kaj penon. Rezulte socia kaj politika laboro ricevas malpli da atento kaj la fokuso ne plu estas pli larĝa socia strategio.

Anstataŭe, ni vidas la potencialon por sociŝanĝo, kie, inter la luantoj de bloko da loĝado, la loĝantoj de strato aŭ la dungitoj de kompanio, solidarecaj strukturoj de reciproka helpo kaj memorganizado – estas formitaj – strukturoj malfermitaj al la loĝantaro, kiel politikaj, kulturaj kaj sociaj centroj, ktp. Ĉi tiuj strukturoj ne devas esti la esprimo de subkultura identeco, sed devas esti orientitaj al la bezonoj kaj primaraj celoj de la koncernataj homoj.

Do ni konsentas pri la teksto “Wie die Welt verändern?” (* 1) (Kiel ŝanĝi la mondon?) El la revuo Lower Class (Malsupra Klaso). Ĉi tiu teksto asertas la neceson daŭrigi pridubi la memorganizitajn strukturojn, kiujn ni mem starigis sur ilia aplikebleco kiel “pioniroj” Ni bezonas ekscii, kiaj faktoroj faras memorganizitajn strukturojn potencajn (printempajn) kolonojn de la movado kaj ĉiu el ili depolitizas ilin.

Noto

*1) Wie die Welt verändern, Lower Class Magazine (Januaro 2015), http://lowerclassmag.com/2015/01/wie-die-welt-veraendern

La malapero de maldekstraj movadoj en la 1990-aj jaroj kaj la pliiĝo de troa naciismo kaj rasismo en la socio kaŭzis grandan parton de la radikala movado forlasi la kredon pri la ebleco de socia ŝanĝo de malsupre supren. Sekve la radikaloj maldekstre ankaŭ neglektis sian rolon en la procezo de fortigo de funda socia organizo. Ĉi tiu neglekto ankaŭ reflektas la manieron kiel la radikala maldekstra organizo ĝenerale konkretiĝas.

Kvankam ni vorte esprimas nian malakcepton de la sistemo en la strato radike, kontraŭkapitalisma kaj militema maniero, la demando pri kiuj konkretaj politikaj metodoj kaj strategioj povas esti uzataj por atingi la renverson de la kapitalisma sistemo kaj ŝtataj strukturoj, kaj kiu estas la temo de ĉi tiu ŝanĝo, ĝi restis. Jen ĝuste la demando, al kiu radikala maldekstra politiko devas orientiĝi se ĝi konsideras sin revolucia.

Rezulte de ĉi tiu disvolviĝo, la novaj politikaj perspektivoj, kiuj fariĝis centraj al radikala maldekstra politiko, baziĝas sur abstrakta politika nivelo kaj sur individuaj kaj izolitaj domajnoj – defendaj luktoj, unu-temaj movadoj kaj mobilizoj kontraŭ registaraj pintoj estas favoritaj, kaj la centra metodo estas kampanja politiko. Dum certa nombro da grupoj rifuĝas tute en teoria laboro, la plimulto de la radikaloj maldekstre saltas de unu ago kaj de kampanjo al alia, de unu grava evento al alia – sen vere kreski nek defii socian ankron en la socio.

Ni estas ankoraŭ tro malmultaj, ni ĉiam estas tro prilaboritaj kaj ni estas ĉiam nur antaŭ brulado. En ĉi tiuj cirkonstancoj ni fartas precipe bone kun la malmultaj homoj, kiuj ni estas. Estas multaj diversaj kaj profesiaj kampanjoj, kaj interesaj renkontiĝoj estas organizitaj, kiuj permesas nin partopreni, foje bone, foje malpli bone, en socia diskuto kaj amaskomunikila debato. Tamen la emfazo estas ĝenerale metita sur diskursan lukton, kiu okazas ĉefe sur la nivelo de la amaskomunikilaro aŭ kiu estas gvidata de intelektuloj kaj kiu ne devenas de socia praktiko. (* 1) Laŭ nia opinio, ĉi tiu alproksimiĝo al politiko ne povas batali kontraŭ la hegemonio de la reganta ideologio ĉar praktike ekzistas neniu kontakto inter politika praktiko kaj la bazo de la socio.

Krome, la radikala maldekstra movado, kun siaj agoj kaj kampanjoj, fokusiĝas sur la ĉiam novaj atakoj al la ŝtato (kaj al la kapitalo) – estu TTIP, la rajto al azilo, la klimata politiko aŭ progresiva kontrolŝtato. Multaj el ĉi tiuj leĝdonaj proponoj estas sekvataj de agoj kaj kampanjoj, kio signifas, ke radikala maldekstra politiko finfine preskaŭ ekskluzive reagas al ŝtata politiko. Ĉar ni kredas, ke ni devas ĉiam respondi al la ŝtato, niaj luktoj daŭre disvolviĝas en kadro diktita de la ŝtato kaj ne kreas proprajn strukturojn, strategiojn, perspektivojn aŭ ĉiutagajn praktikojn.

Radikalaj maldekstraj grupoj kaj organizoj, kiuj vidas ankron en la socio necesa, ankaŭ emas koncentriĝi en socialdemokratiaj politikaj perspektivoj. Per platformoj kun sociaj reprezentantoj (sindikatoj, religiaj organizoj, NROj, politikaj partioj, asocioj kaj fondaĵoj), ilia supozebla influo povus esti uzata por disvastigi propran politikan enhavon. Farante tion, kompromisoj kun reprezentantoj konfuziĝas kun efektiva organizado de funda batalo.

La konvinko, ke socia ŝanĝo eblas per demokratia partopreno en la ŝtato kaj en la burĝa socio profunde influas la radikalan maldekstran movadon. Ni vidas la kaŭzon de tio en la malfido de la loĝantaro kaj ĝia potencialo por memorganizado kaj memdecido (tezo 1), same kiel en la nefleksebleco de la movado, la sento de senhelpeco kaj la nekapablo agi. Komprenas, ke multaj radikalaj maldekstraj aktivuloj laboras en registaraj agentejoj aŭ politikaj institucioj (kiel junulaj laboristoj, en sciencaj oficejoj de burĝaj partioj, en ripozejoj de rifuĝintoj, en neregistaraj organizoj, en iniciatoj financitaj de la ŝtato aŭ eĉ kiel funkciuloj). Historie, tutaj movadoj estis asimilitaj al ŝtataj institucioj kaj tial ili malaperis, kiel ekzemple grandaj spuroj de la virina movado en la 1980-aj jaroj aŭ la ekologia movado en la 1990-aj jaroj. (* 2)

En nia opinio, reformismaj kaj maldekstraj politikaj aliroj estas unu el la plej grandaj obstakloj kaj danĝeroj por disvolviĝo kaj postvivado de revoluciaj movadoj. La analizo de la rolo de socialdemokratio (* 3) en Germanio (kaj en Belgio) ekde la komenco de 1900 sufiĉas por subteni ĉi tiun tezon. La historio montras, ke socia demokratio kondukis, institucie kaj ideologie, al disiĝo de la laborista klaso kaj la maldekstra movado. Simila mastro prezentas la historion de reformismaj unuiĝoj. Multnombraj ekzemploj montras, kiel ĉi tiuj sindikatoj, per dividoj (naciismaj kaj internaj), kontribuas al la divido de la laborista klaso, malebligas radikaligon kaj disvastiĝon de laboristaj luktoj, poste distancigas sin de radikalaj fortoj en la platformoj (per kontraŭnaziismaj platformoj) kaj “faligi ilin” ktp. Analizo de la malsukceso de sociaj tumultoj en aliaj mondopartoj montras ankaŭ la dividan kaj kontraŭrevolucian rolon ludatan de reformismaj fortoj (ekzemple ene de la aŭsterisma movado en Grekio, la 15M en Hispanio, la tumultoj de la “Araba Printempo”, de la Verda movado en Irano, ktp.) Tamen, la alproksimiĝo kun la reformistaj sindikatoj kaj aliaj estas ankoraŭ konsiderata strategie signifa de iuj radikalaj maldekstraj grupoj, dum la laboro restas al la bazo de la socio.

La kredo, ke “maldekstraj” partioj en parlamenta demokratio povas kaŭzi realan ŝanĝon, aŭ estas parto de ĝenerala strategio por sociŝanĝo, ankaŭ estas reflektita inter iuj maldekstraj radikaloj. Ĉi tiu espero de sukceso por “maldekstraj” partioj ne nur pruvis ripete malĝuste (kiel lastatempe kun Syriza en Grekio aŭ Podemos en Hispanio), sed ankaŭ havis fatalajn konsekvencojn por la realaj movadoj de la fundo ĝis la supro. . Ĉi-lasta tute bruliĝis en sia fokuso al la elektoj kaj perdis sian forton (ekzemple la aktivuloj de la 15M-movado por Podemos, la turka kaj la kurda maldekstro en la HDP-elektoj, la manifestacioj de la loĝantaro en Grekio por Syriza) . Ĉi tiuj “maldekstraj” partioj altiris la tutan atenton kaj esperon kaj estis senigitaj je energio por la taŭga batalo. Se ĉi tiu espero ne respondos, ĉi tiu malvenko havos daŭrajn konsekvencojn.

Post ĉio dirita, devas esti klare, ke la malsamaj politikaj aliroj de la maldekstraj radikaluloj – militantaj agoj, platformoj kun organizoj de la civila socio, kampanjoj ktp. – havas ion komunan: ili reflektas la mankon de perspektivo kaj la percepton de la malvenko de la maldekstra movado. Mankas al ili vera revolucia strategio kaj funda supren perspektivo.

Kion ni volas?

Ni kredas, ke necesas fundamenta kaj vasta ŝanĝo kaj reorientigo de radikala maldekstrema politiko. Ni kredas, ke la centra tasko de radikala maldekstra politiko estas provizi kaj plifortigi memorganizitajn strukturojn en la bazo de la socio; strukturoj enradikiĝintaj en la ĉiutaga vivo de homoj, kiuj iras preter malkuraĝaj luktoj kaj kiuj estas ligitaj kun tio, kion ni volas atingi en la estonteco. Ĉar vera ŝanĝo en sociaj strukturoj, kaj kun ĝi venko de la kapitalisma sistemo kaj ŝtato, povas okazi nur se homoj unue spertas memorganizon, mem-agadon kaj solidareco. Kiel en Germanio kaj Belgio, la burĝa ŝtato estas tre enradikiĝinta en la socio. Ĝi penetras ĉiujn areojn de la socio kaj reguligas preskaŭ ĉiujn interpersonajn rilatojn. Necesas diri, ke estas granda lojaleco al aŭtoritato, ĉar oni apenaŭ povas imagi kiel aspektus socio sen la kontrolo kaj regulado de la centra registaro.

Ni devas do konstrui kaj plifortigi strukturojn, en kiuj ni, kiel socio, lernas organizi niajn proprajn vivojn sen ŝtata interveno kaj solvi ĉiutagajn problemojn sendepende unu de la alia. Tiel ni ne nur renversas la kreskantan depolitigon de la socio, sed ankaŭ la profundan konvinkon, ke homoj devas esti regataj kaj regataj. Krome ĉi tiuj strukturoj povas ankaŭ esti uzataj por konstrui unuiĝintajn luktojn en diversaj partoj de niaj ĉiutagaj vivoj (kontraŭ atakoj en la laboro, kontraŭ subpremo en socia servo, kontraŭ forpelado de loĝejo ktp.) Ni devas krei lokoj, kie kapitalismaj kaj naciismaj valoroj, normoj, pensmanieroj kaj strukturoj povas esti defiitaj kaj ŝanĝeblaj; lokoj kie homoj povas gajni novajn spertojn; lokoj kie emancipaj valoroj kaj pensmanieroj povas disvolviĝi. Tiusence la konstruado de memorganizitaj strukturoj ebligas realan emanciparan ŝanĝon sen mediacio, same kiel plibonigon de propra vivo, kaj ne nur ŝanĝon al abstrakta politika nivelo.

Memorganizitaj solidaraj strukturoj povas helpi nin protekti nin – almenaŭ parte – kolektive de la atakoj de kapitalismaj rilatoj. Samtempe ili kreas la kondiĉojn, sub kiuj la subpremitoj povas disvolvi kritikajn manierojn pensi pri la regantaj rilatoj de kapitalismo. En tempoj de amasaj protestoj, tumultoj kaj fazoj, kiam la ŝtato malfortiĝas aŭ eĉ renversiĝas, ĉi tiuj memorganizitaj strukturoj, jam ankritaj en la socio, povas ludi gravan rolon en la revolucia procezo.

Ni kredas, ke la starigo de ĉi tiuj memorganizitaj strukturoj estas fakte grava kaj necesa por ĉiuj areoj de nia ĉiutaga vivo. La evidentaj areoj por ĉi tio estas laboro kaj enspezo (entreprenoj kaj oficejoj), loĝado (domo, strato, kvartalo), reprodukto (precipe infana prizorgo), bazaj vivaj bezonoj (solidaj retoj, produktado manĝaĵo, sano, edukado) ktp. Ĉar multaj homoj dependantaj de salajraj laboroj estas en malfortika situacio kaj ne plu havas konstantan laborejon, ofte devas ŝanĝi kompanion kaj tial estas izolitaj, la eblo de memorganizado kaj disvolviĝo de luktoj fariĝas ĉi tie. Pli malfacile kaj pli malfacile. En ĉi tiu kunteksto, la konstruado de memorganizitaj strukturoj en la distriktoj de la urbo povas ludi gravan rolon. Ĉi tiuj strukturoj ankaŭ povas esti la deirpunkto por luktoj en aliaj areoj de nia vivo.

Kiam ni parolas pri kreado de memorganizitaj strukturoj en ĉiuj areoj de nia ĉiutaga vivo, la demando nature ŝprucas scii, kio estas la temo, kiu konsistigas la celgrupon de ĉi tiu organizaĵo. Ni kredas, ke ne necesas revolucia temo aŭ evidenta revolucia klaso. Ni kredas, ke politika strategio por sociŝanĝo postulas analizon de sociaj rilatoj kaj iliaj kontraŭdiroj. Ni povas dedukti kie trovi la fortojn, kiuj havas potencialon kaj havas materialan intereson pri socia ŝanĝo por sia ekzisto. Ĉi tio kreas lokojn, kie ni vidas la plej grandajn ŝancojn por la disvolviĝo de la lukto (vidu tezon 3).

Samtempe tio signifas, ke se ne ekzistas specifa revolucia temo, konscio pri propra situacio postulas komprenon de kohero de propra situacio rilate al sociaj strukturoj same kiel kompreno de la similecoj inter oni propra situacio kaj tiu de aliaj, kaj ke ĉi tio povas aktive disvolviĝi per komunaj luktoj kaj procezoj. “Ĝi estas nur kiam la opozicio inter la interesoj kaj la personaj bezonoj kaj tiuj de la kapitalo estas praktikata sur la tuta socio […], tio estas, kiam oni trovas tie sia propra pozicio, ke ebla portanto formiĝas “(* 4) de socia kaj politika revolucio.

Kiam vi konstruas daŭripovajn strukturojn, vi devas komenci denove kaj apenaŭ povas reiri al tio, kio jam ekzistas. Por ni, eniri en la socion ne signifas krei platformojn kun reprezentantoj, sed konstrui strukturojn, en kiuj homoj organizas sin kiel subjektoj. Por ni, tio signifas eliri el niaj kutimoj, foriri de la scenejo kaj antaŭ ĉio ĉeesti tie, kie okazas ĉiutaga vivo. Samtempe ni devas konsideri nian propran (ĉiutagan) vivon – niajn proprajn laborkondiĉajn kaj vivajn kondiĉojn – kiel politikajn fojojn kaj integri ilin en nian lukton. Ni konsideras, ke estas la devo de la maldekstraj radikaluloj ne nur limigi sin defendi siajn proprajn interesojn, sed ankaŭ subteni la luktojn de aliaj, aktive instigi la konstruadon de strukturoj kaj kontribui al ĉi tiu procezo. Ĉi tiu laboro estas laborema, malgranda, postulas paciencon kaj eble ne produktas tuj videblajn rezultojn. Tamen, la eventoj de Rojava aŭ Hispanio montras al ni, ke la socia malordo ne venis el nenie, sed ke ĝi estis antaŭita de jardekoj da klopodoj de la revoluciaj organizaĵoj de la bazo. (* 5)

Kiam ni starigas memorganizitajn strukturojn, ekzemple en urbaj kvartaloj aŭ en laboro, kaj kiam ni batalas kontraŭ ili, ni renkontas ĉiuspecajn obstaklojn. Estas ĉefe la danĝero, ke protestoj kaj memorganizado estas enkapsuligitaj de la ŝtata aparato per la multaj formoj de civita kaj alia partopreno (ekzemple per rondaj tabloj, mediacio, urbodomo, la konsilio pri verkoj en laboro) aŭ limigita al formoj de socialdemokrata protesto (ekzemple de sindikatoj, NROj aŭ sociaj organizoj). Surbaze de ĉi-supraj spertoj kaj analizoj, ni malakceptas kunlaboron kun reformismaj sindikatoj kaj “maldekstraj” partioj kiel strategion por konstrui radikalan maldekstran politikon. Male, ni devas ekzameni pasintajn kaj nunajn spertojn kaj demandi nin kiel ni povas konstrui revoluciajn ideojn kaj kolektivan aliron al memorganizaj strukturoj rilate al socialdemokratiaj ideoj kaj defendi ilin kontraŭ ili.

Aliaj demandoj rilatas al tio: kiel homoj konscias, ke iliaj ĉiutagaj problemoj estas parto de pli granda kunteksto, rilatas ilin al la problemoj de aliaj kaj disvolvas pli vastan socian analizon por ĉi tiu celo? Kiel ni povas preteriri homojn kontakti homojn? Kion signifas reala ŝanĝo? Kiel ni povas plifortigi kaj radikaligi sociajn movadojn de sube supren? Kiel ni povas politiki ĉiutagajn problemojn (laborajn rilatojn, sociajn avantaĝojn, rentojn, edukadon, prizorgadon, ktp.)? Kiel ni evitu malhelpi sin en socia laboro kaj malhelpi radikalajn maldekstrulajn strukturojn kaj klopodojn esti tute absorbitaj de individua subteno (kiel okazis, ekzemple, kun la protestoj de la rifuĝintoj)? Kiel povas konstrui kulturon de memorganizado? Kiuj estas la eblaj obstakloj? Kiel alproksimiĝi al la sociaj administraj strukturoj de la distriktoj (kiuj plejparte estas en la manoj de la ŝtato) kaj al la ideo de civila socio, en kiu socia asistado estas depolitigita? Ĉiuj ĉi tiuj demandoj postulas konstantan analizon kaj diskuton.

La dirita ĝis nun ne signifas, ke ni fundamente rifuzas aktualajn politikajn klopodojn kiel kampanjoj aŭ ad hoc intervenoj. Ni tamen kredas, ke ĉi tiuj rimedoj ĉiam devas esti unu el la multaj taktikoj de la strategio menciita supre.

Notoj
* 1) Parolo estas necesa, sed la demando estas kiel konduki ĝin: per la civila amaskomunikilaro aŭ per malsupre-alta praktiko.
* 2) En Germanio, en la 1990-aj jaroj, oni finis aliancon de partioj, similan al tiu de Ekologia Maldekstro, en kiu pluraj partioj kaj organizoj de la civila socio kunfandiĝis por formi la Partei Bündnis 90 / Die Grünen.
* 3) Ni ne raportas tiutempe la revoluciajn movadojn en la SPD, kiuj estis reprezentitaj de Rosa Luxemburg kaj Karl Liebknecht.
* 4) Der Kommende Aufprall, Antifa Kritik & Klassenkampf, P. 7.
* 5) Vidu, ekzemple, Ready for Revolution – The CNT Defense Commitees in Barcelona (1933-1938), August Guillamón, AK-Press 2014

Internaciismo estas ofte vidata nur kiel solidareco kaj subteno por luktoj kaj movadoj en aliaj mondopartoj. Por grupoj, ĉi tio ĝenerale signifas, ke ili disvastigas informojn, faras publikajn agojn kaj kolektas monon por subteni aliajn homojn. Ĉi tiu internacieco ofte venas kun ondoj – de solidaraj komitatoj por Palestino kaj Sudameriko ĝis Rojava hodiaŭ.

Pro la manko de lukto kaj la rigideco de la hodiaŭa socio, multaj aktivuloj projektas la kuraĝon, la esperojn, la dezirojn kaj la bezonon de io malsama, kiun ili amasigis al revoluciaj movadoj aliloke. Tamen idealigante kaj romantikigante ĉi tiujn movadojn, multaj aktivuloj ofte deturniĝas de ili kun indigno tuj kiam la unuaj kontraŭdiroj ekaperos. La romanigo de revoluciaj movadoj en parto de la radikala maldekstra movado, aliflanke, estigas ĝuste la kontraŭan reagon. Precize tie ampleksas la negativaj aspektoj de revoluciaj movadoj kaj la konkreta potencialo estas ignorita.

Pli frue aŭ pli malfrue, ĉi tiuj du tendencoj kondukas al senindulgiĝo kaj fino de solidareco: unu de la komenco, la alia iom da tempo post la seniluziiĝo – ĝis alia revolucia movado ekaperas.

La principo “ĉio aŭ nenio” estas ofte uzata, precipe en movadoj, kie la organizaĵo ludas gravan rolon, kaj kiuj havas enhavon kaj strategion disvolvigitan de ili mem. Solidareco okazas nur kiam teorio kaj praktiko konformas al la propraj ideoj. Solidareco tiel fariĝas “senkondiĉa solidareco” kaj kunfandiĝas kun lojaleco.

Ĉi tiuj du ekzemploj de internacia solidareco malebligas interŝanĝon, komuna (lernanta) procezo kaj disvolviĝo surbaze de vera kritika solidareco. La sinteno de multaj maldekstraj radikaluloj rilate al evoluoj en Rojava estas ekzemplo: parto de la movado idealigas la evoluojn de la kurda movado kaj socia transformo en Rojava (norda Sirio), la alia parto havas nur negativaj recenzoj (kaj esence ofte eŭrocentraj). (* 1) Kritika solidareco ĉe la sama okula nivelo mankas en ambaŭ kazoj.

En preskaŭ ĉiuj partoj de la radikala maldekstro, internaciisma solidareco – en la mezuro ke ĝi estas parto de politika praktiko – estas alirita kiel malĉefa agado. Jen kial, en multaj grupoj, internaciismo estas malĉefa agado, farita per morala obligacio, ne per neceso, kiu ankaŭ baziĝas sur strategio. Internaciaj eventoj estas proksime ligitaj al lokaj kaj naciaj evoluoj kaj havas grandan influon sur la formo de organizado.

Kion ni volas?

Ni vidas internaciecon kiel strategian neceson. El la analizo de historiaj ekzemploj kaj materiaj cirkonstancoj hodiaŭ ni elprenas konkludojn por la politika kaj strategia direkto kaj konstruado de revolucia organizo.

Internaciismo, strategia neceso

Kapitalismo kiel sistemo organizita sur monda skalo, la batalo kontraŭ la regantaj kapitalismaj rilatoj kompreneble devas esti realigita mondskale. Ĉi tio validas precipe por la historia fazo, en kiu la kapitalismo trovas sin nuntempe: ĝiaj internaciaj trajtoj kaj la regado de kapitalo estas multe pli evoluintaj ol en la pasinteco. Imperiismo ne plu aperas kiel konkurenco inter superpotencoj, sed ĉefe en la formo de tutmonda regulado de kapitalaj rilatoj (EU, IMF (* 2), TTIP, CETA ktp.) Kaj translandaj subpremaj mekanismoj (NATO, FRONTEX, EUROGENDFOR, ktp). Pro ĉi tiu tutmonda manifestiĝo kaj organizado de kapitaloj, vivkondiĉoj kaj konfliktoj en diversaj lokoj ankaŭ estas interdependaj. La situacio en Grekio estas klara ekzemplo.

Ĉar sociaj luktoj en Germanio (ankaŭ en Belgio kaj Francio) tute malsukcesis dum la lastaj jardekoj, registaroj sukcesis grandparte restrukturi la labormerkaton (same kiel aliajn sociajn sektorojn). Ĉi tio ne nur plifortigas konkurencon en la EU-landoj, sed ankaŭ la politikon de EU-superregado super la interesoj de la homoj en la landoj. Ĉi tiuj evoluoj grave difektis vivkondiĉojn kaj la manieron kiel ni povu defendi ilin, precipe ĉe la periferio de Eŭropo. La fiasko de la izolita lukto kontraŭ austeritataj politikoj aranĝitaj de la loĝantaro en Grekio en 2015 montris, ke la forto de sociaj kaj politikaj movadoj dependas de la mezuro en kiu bataloj disvolviĝas samtempe en aliaj mondopartoj. mondo kaj ke ĝi kreas kreskantan internacian dinamikon.

En la ekzemplo de Grekio, estis klare, ke la foresto de kontraŭkapitalismaj luktoj en kapitalismaj centroj kiel Germanio, Francio, aŭ Belgio, influis ĉefe la postulojn de revoluciaj movadoj en aliaj partoj. de la mondo. Ĉi tio validas precipe por la luktoj en la sudaj landoj, kie la influo de la industriigitaj okcidentaj landoj estas enorma. (* 3) Por ni, la internaciismo ne limiĝas nur al “pasiva” solidareco kun luktoj en aliaj mondopartoj, sed ĉefe implikas fortigon de luktoj kun internacia orientiĝo ene de niaj propraj socioj. En la ekzemplo de Grekio, ne estis grandskala solidareco. Provoj de kelkaj radikalaj maldekstraj kaj maldekstraj grupoj etendi solidarecon kun rezisto al la aŭsteriecaj mezuroj de la greka popolo grandparte malsukcesis. Ĉi tio levas la demandon, kiuj estas la faktoroj, kiuj malhelpas la disvolviĝon de lukto orientita al internaciismo.

Kialoj de la foresto de lukto en la socio

Ni klarigos mallonge iujn kialojn, kial ni pensas, ke socio ne batalas ĉi tie. Tamen ĉi tiu analizo estas neniel ĝisfunda.

La situacio en Germanio (kaj Belgio), male al kelkaj aliaj okcidenteŭropaj ŝtatoj, estas karakterizita per tio, ke klasa konscio apenaŭ ekzistas de longe. Ĉi tio estas malgraŭ la fakto, ke ekde la 1990-aj jaroj, la pli malaltaj stratoj de la socio estis celo de grandega kaj konstanta atako kaj ke sociaj atingoj estis luktitaj en la pasinteco. La koncepto de socia partnereco plejparte kontribuis al tio. La klasa kompromiso intertraktita de la ĉefaj sindikatoj kaj socialdemokratio establis la klasikan nacian logikon de eliminado de klasaj dividoj inter kapitalo kaj laboro. La vidpunktoj kaj celoj de multaj laboristoj estis ignorataj kaj subpremitaj, divizioj estis semitaj kaj la profundiĝo kaj radikaligo de la klasbatalo estis malhelpita. Rezulte, la interesoj kaj celoj de kapital-disvolviĝo estis garantiitaj. (* 4)

La aparta situacio en Germanio (kaj en Belgio) estas ke, malgraŭ la kreskanta influo de novliberalismo ekde la 1980-aj jaroj, ili sukcesis konservi socian partnerecon sur la ekonomia nivelo. Ĉi tio ŝuldiĝas ĉefe al la koncesioj faritaj de la sindikatoj, kiuj praktikis sian kontrolon pri la dungitoj, samtempe, la ĉefurbo sekvis agreseman entreprenan politikon. Tamen socia partnereco ne signifas, ke reduktiĝas sociaj kontraŭdiroj. Male, la fakto ke parto de la salajruloj povas partopreni en la profitoj de kapitalo estigis dividon en la laborista klaso. Ekzemple, la rolo de sindikatoj en reformado kaj malreguligado de la labormerkato estis finfine divida rolo – ekzemple, reguligado de laborpostenoj por iuj laboristoj koste de aliaj (permanentaj dungitoj kontraŭ homoj kun ĉiujara kontrakto kontraŭ flekseblaj laboristoj kontraŭ senlaboruloj kaj samtempe en ĉi tiuj grupoj mem).

La rezulto estis divido de la laborista klaso inter (iom) sekuraj laboristoj (ĉefe indiĝenoj kaj “bone integritaj” enmigrintoj) kaj, aliflanke, kreskanta grupo de malfortikaj laboristoj (inkluzive de multaj enmigrintoj) kun malbonaj laborkondiĉoj. (* 5)

Kun la pliiĝo de novliberalismo, pliigo de fleksebleco, disvolviĝo de memstara dungado kaj devigo labori por la senlaboruloj, la minimuma salajro plialtiĝas kaj praktikas ekstreman premon sur la senlaboruloj kaj homoj. kiuj laboras. (* 6) Ĉi tio signifas, ke homoj tra la tuta mondo estas sub plia agado, devas “optimumigi” kaj konkurenci kun aliaj. Ĉi tiuj malfortaj laborkondiĉaj kaj vivaj kondiĉoj ludas gravan rolon en la enorma kresko de psikologiaj problemoj, kiu samtempe malfaciligas mobilizi laboristojn el la malaltaj stratoj de la socio por sociaj luktoj.

Alia speciala situacio estas, ke malgraŭ la enormaj atakoj al laborkondiĉoj kaj laboristoj, ĉi tie laboristoj ankoraŭ povas refari la restaĵojn de la socia sistemo, male al aliaj landoj. Rezulte, ili dependas de la ŝtato, submetitaj al ĝia kontrolo kaj submetitaj de la ŝtato, kio ankaŭ malfaciligas la partoprenon en sociaj luktoj.

Kontrolita kaj politike administrita migrado (ĉi tie ĉefe labora migrado el EU) ankaŭ ludas gravan rolon en la distribuo de la labormerkato kaj en la defendo de la interesoj de (eŭropa) kapitalo. La migra politiko garantias malmultekostajn labor-rezervojn, ebligas malaltan salajran produktadon kaj plenumas la specifajn postulojn de la labormerkato (danke al interkonsentoj inter diversaj landoj). Grava mekanismo tiurilate estas la ligo inter la rajto de loĝado kaj la havebleco de dungita laboro. Rezulte, multaj migrantoj estas devigitaj labori en la plej malfortaj kondiĉoj kaj por iu ajn salajro. (* 7)

Ĉiuj faktoroj menciitaj supre por la disdono de la laborista klaso estas sufokitaj (kaj parte reproduktitaj) per rasisma kaj naciisma diskurso kaj la konstruado de “nacia komunumo”. Amaskomunikilaro, politiko, ktp. misfamigi homojn kredante, ke popolgrupoj kiel rifuĝintoj, aliaj EU-civitanoj kaj aliaj kaŭzas difekton de laborkondiĉoj kaj sociaj servoj. Rezulte la veraj kaŭzoj restas kaŝitaj de multaj homoj. Ĉi tiu enorma rasisma kaj naciisma propagando kondukas ne nur al divido de la laborista klaso, sed ankaŭ al divido ĉe la internacia nivelo, kiu tiel malhelpas la disvolviĝon de internaciismaj luktoj. Ni vidis tion, ekzemple, en stereotipoj pri Grekio en la alteco de la rezisto al la ekonomia krizo kaj la reformoj tie efektivigitaj.

Konkludoj por aktiva internacieco

La supraj observaĵoj kaj pripensoj montras, ke la obstakloj kaj kondiĉoj por la apero de internacia solidareco kaj partopreno en internaciaj luktoj estas samaj al tiuj de emancipa klasbatalo. Por ambaŭ gravas, ke la kontraŭdiroj de la socio kaj la neebla unuiĝo de la kontraŭaj interesoj de la laborista klaso kaj de la reganta klaso estu revenigitaj en la konscion de la socio. Gravas ankaŭ videbligi kaj kunigi la similecojn kaj ligojn de la diversaj luktoj – internaciaj kaj kontraŭ la diversaj mekanismoj de subpremo (lukto kontraŭ seksismo, rasismo, subpremo kaj ekspluatado de klasoj ktp).)

Samtempe, la analiza rilato ankaŭ ebligas eltiri konkludon pri tio, kie troveblas la probabla potencialo en la socio. Kiu plej interesiĝas pri socia kaj politika ŝanĝo (vidu ankaŭ tezon 4)? Ni kredas, ke gravas longe diskuti ĉi tiun aferon, por ke radikala maldekstrema politiko sekvu politikan vojon kaj ne fariĝu arbitra (kaj ne sekvu la iluzion de la tago). Ni vidas por ni mem la eblon de ŝanĝo de homoj tuŝitaj de malfortaj laborkondiĉoj kaj vivkondiĉoj (sen nei, ke ili ankaŭ estas enmiksitaj de seksismaj, rasismaj, naciismaj kaj fundamentismaj religiaj vidpunktoj kaj ke sociaj kaj psikologiaj problemoj estas ĉi tie).

Krome la civila socio ne plu staras, ĉar ĝi estas ankaŭ minacata de kreskanta malsekureco kaj fleksebleco. Rezulte la nombro de homoj, kiuj havas intereson ŝanĝi pro sia bonstato, efektive pliiĝas. Kiel radikala maldekstro, do ni devas diskuti kiel konduki homojn rilatigi sian malfortikan situacion kun la strukturaj kaŭzoj kaj la situacio de aliaj. Tiel ni povas kontraŭstari rasismajn kaj naciismajn dividojn kaj labori por konstrui unuiĝintan kapitalisman batalon.

Internaciismo kaj kreado de revolucia organize

La dua aspekto, kiun ni konsideras koncerne internaciecon, estas la maniero kiel revolucia organizo konstruiĝas.

En la 1980-aj jaroj, post militaj puĉoj kaj starigo de subpremaj reĝimoj, maldekstruloj venis al Germanio el preskaŭ ĉiuj kontinentoj. (* 8) Ĉi tio ankoraŭ okazas hodiaŭ, kamaradoj el aliaj landoj ankoraŭ venas ĉi tien. Tamen sistemaj premoj, kiel disvolviĝo de rasismaj rilatoj, lingvaj baroj kaj socia izolado, kondukas multajn el ili pasiviĝi. (* 9) Tiuj, kiuj restas aktivaj, ankaŭ fokusas sian gefianĉecon preskaŭ nur por subteni la kamaradojn de sia devenlando, li diras, per organizitaj ekzilitaj grupoj aŭ agadoj per sociaj amaskomunikiloj ( kiel aktivuloj de la nuna generacio, kutime neorganizitaj).

Kvankam, ekzemple, turkaj maldekstraj aktivistaj grupoj en Germanio en la 1980-aj jaroj formulis duoblan strategion inkluzive de solidareco kun la luktoj en Turkio kaj Kurdio, same kiel politika ŝanĝo en Germanio, ĉi tiu dua punkto ne estis prenita tre serioze. La agadoj ĉefe temis pri solidara laboro en formo, ekzemple, de financa subteno kaj subteno de malliberuloj al kamaradoj per publikaj agoj. Germanaj maldekstraj radikaluloj estis rigarditaj kiel rektaj aliancanoj, sed pro la malfacileco en Turkio kaj Kurdio, la kunlaboro ĉefe centris en la “nerekte” filiitaj socialdemokratiaj partioj por praktiki politikan premon . Al la foresto de revolucia movado, al kiu migrantaj grupoj povus aliĝi, ĉi tiu evoluo plifortiĝis (ĉi tio ankaŭ okazis en Belgio).

Pro ĉi tiu evoluo kaj ĉi tiuj cirkonstancoj, la maldekstraj ekziloj ofte estas ankoraŭ en la devenlando kun la kapo kaj nur kun la piedoj ĉi tie. Tial ili ne havas politikan perspektivon por la socio, en kiu ili fakte loĝas. Ĝi ankaŭ signifas, ke multaj el ĉi tiuj maldekstraj aktivuloj fokusiĝas al demandoj, vidpunktoj kaj politikaj ideoj de antaŭ 30 jaroj anstataŭ disvolvi strategiojn por hodiaŭ. Tial iliaj ideoj ankaŭ ne allogas junan duan aŭ trian generacion, kaj la granda sperto, kiun ili akiris, ne estis trapasita.

Samtempe, male al bone organizita maldekstra enmigrinta organizo enradikiĝinta en la socio kaj la hodiaŭa realo, multaj el ĉi tiuj junuloj restas apolitikaj aŭ aliĝas al naciismaj kulturaj asocioj kaj komunumoj.

Aliflanke, la tendenco de migrantaj organizoj esti izolita de la superregado de blankaj maldekstraj radikaloj. Ili montris malmultan intereson pri la luktoj de migrantaj grupoj kaj la politika situacio en aliaj landoj. Krome multaj maldekstraj migrantaj grupoj kaj individuoj ne sentas sin hejme aŭ bonvenaj en la nuna sceno aŭ ne estas alproksimigitaj kiel plenaj politikaj kamaradoj. Ne indas, do, ke ili ne estis grave kritikitaj aŭ kontraŭe malakceptitaj kiel “ne sufiĉe radikalaj”. Multaj maldekstraj migrantoj ankoraŭ havas ĉi tiun senton hodiaŭ. Ili konsideras siajn lokajn kamaradojn kiel “rifuĝintoj” aŭ “migrantoj” kaj estas foje eĉ enmetitaj en la saman korbon kiel rasismaj, faŝismaj kaj religiaj fundamentismaj migrantoj. Ĉi tiu ĝeneraliga alproksimiĝo signifas, ke la celoj de maldekstraj migrantoj ankaŭ ne estas serioze prenitaj de maldekstraj radikaluloj ĉi tie, kiel ekzemple la lukto kontraŭ rasismaj, faŝismaj, patriarkaj kaj religiaj fundamentismaj tendencoj ene de migrantaj komunumoj. Ĉi tie, rasismo kaj eŭocentrismo ludas same gravan rolon kiel la plej profunda sento de supereco de la blankaj radikaloj maldekstre.

Rezulte de ĉi-supraj faktoroj, malsamaj grupoj restis kaj daŭre apartiĝas unu de la alia, kaj la manko de komunaj celoj eternigas, se ne plifortigantan, reciprokan malklerecon kaj antaŭjuĝon unu al la alia.

Revolucia organizo de maldekstraj radikaloj devas kontakti kaj establi ligojn kun ĉiuj maldekstraj radikaluloj loĝantaj ĉi tie por eventuale organizi sin kune. La spertoj de aliaj luktoj kaj la scio pri politikaj kaj sociaj kondiĉoj en diversaj mondopartoj estas tiel bazitaj en la analizo de nuntempaj sociaj rilatoj kaj plifortigas internacian perspektivon. La komuna organizo ankaŭ permesas rektan aliron al scio pri la (perceptata) mondo de migrantoj en nia socio. Ĝi ankaŭ disponigas pli bonan komprenon de la mekanismoj de subpremo en nia socio. Ĉar konservativaj, naciismaj, rasismaj kaj dekstraj opinioj estas ne nur dividitaj de la blanka loĝantaro, sed ankaŭ de migrantaj komunumoj, same kiel islamisma influo en la formo de politika islamo. Ĉi tiuj du evoluoj estas tiel interligitaj (la faŝistoj de Eŭropo kaj Turkio, ekzemple, konsentas pri multaj aspektoj) kaj ankaŭ plifortiĝas. Ekzemple, la sperto pri rasismo kaj ekskludo puŝas migrantojn en la manojn de naciistoj kaj islamistoj, kaj inverse, islamaj kaj naciismaj tendencoj inter migrantoj plifortigas dekstremajn movadojn ene de la blanka loĝantaro.

Tradicie, internaciismo konsistas en klopodi starigi kontaktojn inter revoluciaj grupoj tra la mondo. Ni provas subteni unu la alian en niaj luktoj, lerni el niaj respektivaj spertoj kaj havi egalan interŝanĝon kun aliaj. Por ni, internacia solidareco signifas realan interŝanĝon kaj eniradon de realaj rilatoj en kiuj ni povas honeste kritiki nin, fari demandojn kaj diskuti inter ni mem. Kamaradoj, kiuj parolas diversajn lingvojn, ludas gravan rolon en ĉi tio. Ĝi estas al ili traduki la tekstojn kaj la debatojn por permesi la diversajn movadojn kaj diskutojn disvolviĝi kaj interŝanĝi. Longtempe, ankaŭ gravas ekzameni, kiel kunlaboro kaj interŝanĝo inter diversaj revoluciaj grupoj kaj organizaĵoj trans naciaj limoj povas simili metodon, kiu vere funkcias.

Notoj
* 1) Multaj kritikistoj pretervidis la revolucian potencialon de sociaj evoluoj en Rojava (ekzemple, la eblecon, ke pli larĝa socia procezo povus disvolviĝi el ĝi). Ĉi tiuj kritikistoj ignoras la realan signifon de la revolucia procezo en Rojava en regiono, kie patriarkaj rilatoj estas fortaj, kie etna fragmentiĝo kaj fundamentisma religio (islamisma politiko) kaj faŝismaj religiaj tendencoj (ekzemple la Islama Ŝtato) tre ĉeestas. Samtempe ili ofte alvokas normajn kondamnojn de la kurda movado kaj de iliaj politikaj interesoj, sen ekzameni la evoluojn kaj la malsamajn fluojn ene de ili aŭ sen rektaj interŝanĝoj kun ili.

* 2) La Internacia Mona Fonduso (FMI) ludas ŝlosilan rolon en la restrukturado de la monda ekonomio. (N / A)
* 3) Tio ne signifas, ke revoluciaj movadoj kaj luktoj en izolitaj lokoj estas nepre neeblaj aŭ senutilaj. Post ĉio, ili estas la bazo, de kiu internaciisma dinamiko povas kaj devas disvolviĝi. Ni vidas la revolucian batalon en la koloniigitaj landoj de la Sudo kiel centra elirpunkto de revolucia progresado. * 4) En Germanio, ekzemple, la sindikato IG BSE provis batali konkurencon per malmultekosta laboro per petado al kolegoj denunci homojn sen kontrakto, kaj postulis policanojn (Wildcat) n ° 99, vintro 2015/2016). La ekspluatado de laboristoj sen kontrakto je malpli ol duono de normala salajro havas verajn konsekvencojn por la dungito kaj kreas veran problemon. La sindikato tamen antaŭenpuŝis rasisman kaj naciisman diskurson, anstataŭ komunan lukton por pli bonaj laborkondiĉoj por ĉiuj.
* 5) La labormerkato pli kaj pli dividiĝas per mikroregustoj laŭ laborkondiĉoj, rekompenco, administrado ktp. Estas konstantaj dungitoj kun malsamaj kontraktoj, homoj kun provizoraj kontraktoj kun malsamaj kondiĉoj, flekseblaj laboristoj, salajraj listoj ktp.

* 6) Ĝenerale, kapitalismo pliigas la nombron de “superfluaj” homoj, kiuj tute ne plu povas esti integritaj en la labormerkaton.
* 7) En agrikulturo kaj hortikulturo, ekzemple, estas multaj migrantaj laboristoj. Ili estas nevideblaj por la socio, laboras por malaltaj salajroj kaj apenaŭ scias iliajn rajtojn. En forcejoj en la sudo de Nederlando, ekzemple, multaj senlaboraj hispanaj adoleskantoj laboras. Ili gajnas minimuman junularan salajron de 4,50 ĝis 7,50 eŭroj. Krome, ilia dunganto provizas al ili loĝadon, transporton kaj sanasekuron, ĉiuj fakturitaj al ili de la dunganto.

* 8) Oni povas vidi ĝin ankaŭ en la evoluo de novliberalismo en aliaj partoj de la mondo, kie en multaj ŝtatoj ĝi estas efektivigita kiel projekto venanta de supre, ofte kun helpo de bato milita stato kaj la disfaldiĝo de perfortaj diktatorecoj. Maldekstraj movadoj ofte estas brutale subpremitaj aŭ detruitaj kaj la socio estas fundamente ŝanĝita (ekzemple en Indonezio, en multaj sudamerikaj landoj, en Turkio, en Irano, ktp.) Ĉi tio ofte iras kune kun la pliiĝo. de politika islamo.
* 9) Tamen necesas kandidatiĝi: ekzemple la politikaj aktivuloj de la Proksima Oriento, ekzemple, ofte fuĝis la militon kaj diktatorajn reĝimojn. Rezulte, multaj el ili estas traŭmatizitaj kaj timas aktivi denove. Poste estas la politikaj aktivuloj de EU. Ili havas pli komunan kun la radikala sceno de la blanka maldekstro, kiu ĝenerale permesas al ili aliĝi kaj iĝi pli facile aktiva politike.

Ene de maldekstra radikala movado, inter maldekstraj akademiuloj kaj inter junaj politikaj aktivuloj en Germanio (Nordokcidenta Eŭropo kaj multaj aliaj okcidentaj landoj) (* 1), ekzistas vasta malamikeco al organizo – aŭ pli ĝuste, organizo estas ĉe almenaŭ ne vidita kiel neceso. Ni antaŭe vidis multajn apartajn batalojn kaj malgrandajn apartajn grupojn.

En nia opinio, unu el la ĉefaj kialoj de ĉi tiu malfavora sinteno al organizo inter maldekstraj radikaluloj estas, ke scio pri radikala demokratio kaj kontraŭ-aŭtoritataj organizaj formoj estis vaste konata perdita. Kiam ni parolas pri konstruado de revoluciaj organizaĵoj, la plej multaj homoj asocias ĉi tion kun dogmaj kadstrukturoj, gvidado kaj centraj konceptoj, en kiuj reproduktiĝas aŭtoritato, hierarkio, instrumentado, fremdiĝo. membroj kaj burokratio (kiu prave estas malakceptita de kontraŭaŭtoritatuloj). Inter la radikaloj maldekstre, kiuj havas pozitivan sintenon al organizado, debatoj kaj provoj pri organizado falas preskaŭ ekskluzive sur ĉi tiuj formoj de aŭtoritata kaj centralisma organizo.

Alia kaŭzo estas la kreskanta influo de teorioj devenantaj de la falo de socialismaj movadoj, kiuj originas de la malakcepto de ortodoksaj marksismaj teorioj aŭ naskiĝantaj en reago al marksismaj tradicioj (postmodernismo, poststrukturalismo, post-marksismo, postanarkismo). (* 2) Ĉi tiuj teoriaj fluoj teorie malakceptas la eblon kaj la bezonon de la mobilizado de la masoj kaj la organizita lukto kaj prefere alvokas al la mikropolitikoj aŭ al la spontaneco de la masoj. Ĉi tiuj teorioj fariĝis establitaj inter la radikalaj maldekstroj kiel ĝenerala diskurso, kio malfaciligas la konstruadon de revoluciaj organizaĵoj.

Por ni, la bezono konstrui revolucian organizon sekvas ambaŭ de la analizo de la efiko de kapitalismaj rilatoj kaj de la analizo de historiaj kaj nuntempaj revoluciaj tumultoj, de la kialo de ilia ekapero kaj de ilia ebla falo.

Analizo de kapitalismaj rilatoj emfazas la bezonon de organizado. La post-Fordista produktmaniero (* 3) provokis ŝanĝojn en la socio kaj trudis ĉi tiujn novajn kondiĉojn, el kiuj ekestis nuntempaj novliberalaj strukturoj. La logiko de kapitalo – nura ekonomia aliro – gajnis la superan manon en ĉiuj areoj de la socio. Rezulte, konkurenco, labora agado kaj premo, individuigo kaj vundebleco estas firme establitaj kiel la kaŭzo de la dispartiĝo kaj fragmentiĝo de la socio. En tiaj cirkonstancoj, ne nur oftaj problemoj estas perceptataj kiel individuaj problemoj kaj traktataj individue, sed ĉiu, ene de la kapitalisma sistemo, post la kolapso de sociaj strukturoj rezulte de la efektivigo de novliberalismo (* 4), estas fakte lasis siajn proprajn aparatojn – ĉu ĉe laboro, socia laboro ktp. Ne mirinde, ke en ĉi tiuj malfortaj kondiĉoj la konkurenco prenas la solidarecon kaj individuecon la lokon de komuneco. Ĝi ankaŭ plifortigas rasismajn kaj naciismajn dividojn. Ĉi tio malfaciligas la komunan serĉadon de spontaneaj kaj emancipaj organizaj procezoj.

La hegemonio (* 5) de kapitalismaj ideoj estante struktura hegemonio, ne eblas batali kontraŭ ĝi individue aŭ en malgrandaj fragmentaj grupoj. La malfortikeco de ekzisto en la socio ankaŭ modifis la materialajn kondiĉojn de la politika kaj socia lukto de la maldekstraj radikaluloj. Malorganizitaj kaj solecaj, ni pli kaj pli emas interne kaj reprodukti la regantajn pensmanierojn aŭ esti absorbitaj de la provo solvi niajn unuopajn problemojn. Por defendi, disvolvi kaj disvastigi emancipajn pensmanierojn en ĉi tiu kunteksto, ni bezonas organizitan kaj kolektivan lukton. La organizo disponigas la bazon por politika agado kiam ĝi sin direktas al la analizo de sociaj kondiĉoj kaj eltiras el ili strategiojn, taktikojn kaj celojn. La multaj strategiaj diskutoj kaj kritikoj ofte faritaj kontraŭ nia politiko ne ŝanĝiĝos ĝis ne estos pli solida organizita kadro, en kiu ŝanĝo povas okazi kolektive.

Analizo de historiaj kaj nuntempaj revoluciaj leviĝoj montras la bezonon de organizado

Krom la analizo de kapitalismaj rilatoj, la analizo de la originoj kaj la kurso de revoluciaj tumulto montras ankaŭ la bezonon de organizitaj revoluciaj strukturoj. Ni ne supozas, ke la revoluciaj organizoj povas determini aŭ antaŭdiri la momenton de sociaj aŭ revoluciaj malordoj. Ĝi dependos de materiaj kaj historiaj cirkonstancoj.

Tamen la historio instruas al ni, ke revoluciaj leviĝoj kaj radikalaj luktoj ofte estis antaŭitaj de jardekoj da kontinua, pacienca kaj organizita penado. Ni povas vidi ĝin, ekzemple, en la rusa revolucio de 1905, la hispana revolucio de 1936, la aŭtonoma regiono Shin Min en Koreio, aŭtonomio en Fatsa (Turkio) en 1979, en la kurdaj regionoj de Sanandaj, Mahabad kaj Marivano en Irano post la irana revolucio de 1979, en Chiapas en Meksiko ekde 1994, aŭ en la aktualaj evoluoj de Rojava en norda Sirio. (* 6)

Ĉi tio klare montras, ke la revolucia organizo povas kontribui al la apero de revolucia movado. En ĉi tiuj tempoj de implikiĝo, ni vidas por ni mem la taskon disvastigi ideojn kaj rimedojn de memorganizado de la fundo ĝis la supro de la socio kaj proponi radikalan revolucian diskurson kaj analizon. Ni do esperas kontribui al konstruado de memorganizitaj strukturoj en ĉiuj areoj de nia vivo kaj subteni la nunajn luktojn por pli profundigi kaj radikaligi ilin plu (vidu tezon 4 por pli detala ellaboro). Por ĉi tio gravas konstrui socian infrastrukturon, kunigitan kaj bataleman. Ne nur tio estas esenca por longtempa lukto, sed ankaŭ dum revoluciaj procezoj ofte decidas ĉu malgraŭ atakoj kontraŭ la sistemo, ribelo povas postvivi.

Analizo de historiaj kaj nuntempaj tumultoj ankaŭ montras, ke ekzistantaj organizitaj strukturoj estas elementaj gravecoj por la disfalo de leviĝoj. Movadoj malsukcesas en sociaj luktoj kiel ili okazas en revoluciaj situacioj kiam ili ne havas siajn proprajn pli konstantajn strukturojn. Kvankam la spontaneeco de la masoj, kune kun materiaj cirkonstancoj, estas normiga por la deĉenigado de revoluciaj situacioj, la grado de organizado tre gravas por ilia sukceso kaj postvivado. Alie, ni lasas la sukceson de spontaneaj tumultoj tute al ilia spontana persistemo antaŭ organizitaj atakoj de la sistemo.

La multaj surprizaj tumultoj eksplodis en la lastaj jaroj, kiel la Verdaj movado en Irano, la tumultoj de la Arabaj Printempoj en Egiptujo, Tunizio, Sirio, la protestoj Gezi en Turkio, la amasaj protestoj de 15M en Hispanio kaj protestoj kontraŭ mezuroj de aŭsterio en Grekio montris, ke en ĉi tiuj movadoj, metodoj kaj elementoj de memorganizado spontane disvolviĝas kaj citas de malsupre supren, kaj ke similaj bazaj strukturoj kiel ekz. kvartalaj konsilioj estiĝis. Sed samtempe tiuj spontaneaj tumultoj estis amase atakitaj de la malnovaj reĝimoj, la reformismaj aŭ reakciaj fortoj, kiuj organizis sin por disigi, instrumenti aŭ superi la movadojn. Se nur dum spontanea tumulto homoj ekkonas la strukturojn de memorganizado, disvolvu politikan konscion kaj revolucian analizon kaj akiru sperton kun ili – dum ĝi estas precize ĉe ĉi-momente ili estas plej severe atakataj de kontraŭrevoluciaj fortoj – estas neeviteble, ke ili ne povos elteni sin dum longaj periodoj.

Movadoj en Irano, Turkio, Egiptujo, ktp. montris kiom granda estas la deziro al solidareco kaj komunumo kaj kia potencialo por reciproka helpo, kreemo kaj solidareco disvolviĝis en ĉi tiuj movadoj. Por ke tiaj tumultoj aŭ movoj ne kontentas aperi en ondoj kaj retiriĝi, por esti venkitaj aŭ instrumentigitaj, necesas organizitaj revoluciaj strukturoj. Ni kredas, ke ĉi tiuj strukturoj devas kontribui de la komenco al plifortigo de la revoluciaj perspektivoj, transdoni sciojn kaj metodojn, disponigi strukturojn solidarajn kaj tiel redukti la danĝerojn de fragmentiĝo kaj atakoj. Estas fatale kredi, ke malorganizitaj aŭ spontane organizitaj movadoj povas defendi aŭ subteni sin kontraŭ organizitaj atakoj de la sistemo longtempe.

Pro la manko de organizado, radikala maldekstra politiko nuntempe ne estas tre videbla aŭ alloga kaj ne havas rilaton kun ĝi. Rezulte maldekstraj radikalaj grupoj perdas sian socian gravecon, kio siavice kondukas al pliigo de la distanco inter socio kaj maldekstraj radikaloj. Alia aspekto de la manko de organizado estas, ke la sperto inter la diversaj generacioj de aktivuloj ne povas esti preterpasita, kaj ke ni devas komenci denove. Krome mankas organizita trejnado kaj laboro por junuloj, kio malfacilas eliri el propra mikrokosmo. Finfine, organizitaj strukturoj ankaŭ utilas por ligi lokajn senstrukturitajn luktojn (aŭ tiujn, kiuj estas parte strukturitaj) kaj tiel kontribuas al konscio pri la subaj sociaj kaŭzoj, spertaj komune.

Kion ni volas?

Ni pensas, ke la demando pri organizo devas esti respondita en du interligitaj kampoj: unue, ni vidas la neceson konstrui revolucian organizon ne hierarkian, tro regionan, de homoj dediĉitaj al la ideoj kaj metodoj de memorganizado kaj de socia emancipiĝo.

Due, ni strebas konstrui memorganizajn strukturojn en ĉiuj sociaj kaj konfliktaj lokoj. Tiel ni povas fari la ideojn kaj metodojn de memorganizado pli evidentaj de malsupre supren kaj, same kiel por protestaj kaj rezistaj movadoj, fari ilin pli imunaj kontraŭ subpremo (ambaŭ por atakoj) de ekstere ol por tiuj de memproklamitaj estroj de interne). Ni revenos al ĉi tio en Tezo 4.

Konstruu revolucian organizon

Ni ne havas la eblon en ĉi tiu teksto doni skizon de revolucia organizo. Ĝi estu evoluigita kiel parto de komuna procezo bazita sur praktika sperto kaj diskutoj de koncernatoj. Tamen ni pensas, ke gravas, ke homoj, kiuj konsentas pri iuj bazaj principoj, organiziĝu. En ĉi tiu senco, ni ne celas la organizadon de heterogenaj radikalaj grupoj maldekstre de minimuma komuna nomanto. En la sekva tezo, ni provas identigi la malsamajn aspektojn kaj komponentojn, kiuj, laŭ nia opinio, estas la fundamento de la konstrua procezo kaj la politika organizo de tia organizo.

Kiam ni parolas pri konstruado de politika organizo, estas grave por ni unue diri, ke ni konsideras, ke la formoj de hierarkia organizado kaj la konceptoj de gvidado por socia emancipiĝo kaj aŭtonomio estas tute netaŭgaj. . Historie oni montris fojon post fojo, ke tio subpremas la momentojn de memorganizado kaj emancipiĝo de revoluciaj movadoj kaj finfine kondukas al (re) instalado de nova klasa regado. En nia opinio, la revolucia politika organizo, kiun ni proponas, ne havas la taskon gvidi protestajn aŭ rezistajn movadojn, regi la revolucion aŭ paroli nome de la popolo.

El ĉi tiu malakcepto de la konceptoj de hierarkia regado ni devas remalkovri organizajn strategiojn kaj modelojn aŭ disvolvi novajn, se necese. Homoj povas akiri sperton pri aŭtonomeco, memdecido kaj senpaga kaj sendependa pensado. La strukturoj de ĉi tiu organizaĵo devas esence protekti (kaj faciligi) la liberan iniciaton de homoj anstataŭ regi ilin. Iuj bazaj principoj por la strukturo kaj konstruado de tia organizo estas tial celitaj por ni: -1- aŭtonomeco kaj decida povo devas esti bazitaj (por ĉio, kio rekte koncernas ilin), -2- delegacio povas fariĝi nur kun mandato, respondeco kaj povas esti revokita kaj / aŭ eksigita tuj kiam ili ne plenumas sian mision. La praktika aspekto de organizo dependos de praktikaj kaj praktikaj materialaj cirkonstancoj kaj de neceso.

Ni aspiras organizon bazitan sur analizoj, strategioj, sintenoj kaj komunaj bazaj principoj. Estas evidente, ke malgraŭ niaj malsamaj originoj kaj sociaj pozicioj, ni konscie organizas nin en komuna strukturo. Ni konsideras la komunan organizon kiel neceson venki la politikan geton de la maldekstraj radikaloj (kun aŭ sen enmigrinta deveno) kaj kontraŭi sociajn dividojn (vidu ankaŭ tezon 3). En nia opinio, nia forto kuŝas en la komuna organizo. Tamen ni ankaŭ subtenas ĝin kiam iuj grupoj estas tuŝitaj de specifaj subpremaj mekanismoj kaj organizas sin memstare ene de sia propra organizo. (* 7)

Estas iuj obstakloj en la procezo krei revolucian organizon. La plej grava estas la ekzistanta malŝato de la organizo kaj la manko de intereso pri ĝi inter la radikaloj maldekstre. La spertoj de la pasintaj 35 jaroj montris al ni, ke la organiza procezo en la radikala maldekstra movado devas esti konscie puŝita. La strategio starigi reton, en kiu revoluciaj strukturoj iom post iom kaj nature konverĝas, ne pruvis sin unufoje en ĉi tiuj 35 jaroj kaj ŝajnas esti sen fundamento. Por ni, naciaj diskutoj estas nur rimedo por interŝanĝi inter aktivaj homoj, kiuj dividas la samajn ideojn. Tamen ili ne povas anstataŭigi efektivan organizan procezon.

En la organizaj procezoj ni ankaŭ regule renkontas kapitalismajn kaj individuismajn pensmanierojn kaj laboras internigitajn en la radikalaj rondoj de la maldekstro. Fine, ĉi tiuj lastaj malhelpas aŭ malhelpas kolektivajn procezojn. Organizi signifas povi kompromiti, lerni pensi kolektive kaj ankaŭ fari paŝon malantaŭen. Per tio ni ne signifas, ke ni devas rezigni pri niaj propraj konvinkoj kaj vidpunktoj. Per tio ni volas diri, ke ekzistas distingo inter la fundamentaj kredoj, kiujn oni devas pridiskuti aŭ defendi, se necese, kaj la fakto, ke oni ne ĉiam konsentas pri ĉiuj decidoj, devas esti parto de la decido. aŭ influi decidan decidon. En la radikala maldekstra movado, egoismaj sintenoj kaj la inklino ĉiam voli esti “malsamaj” forte ĉeestas. Ili estas la produkto de internigitaj novliberalaj normoj kaj la rezulto de jaroj de aŭtoritata edukado. Ĉi tio rezultas en psikologiaj faktoroj kiel la deziro por rekono kaj aprezo kaj la deziro al mono kaj profilaktado, kio povas malfaciligi organizajn procezojn. Konstrui organizon, aliflanke, postulas konstantan serĉadon de la komuna prefere ol dividebla.

Ni konstatas la danĝerojn konstrui organizon bazitan sur bazaj demokratiaj kaj ne-hierarkiaj elementoj. Ekzemple, ni vidas la evoluon de burokratio aŭ organiza egoismo kiel danĝeron. Ĉi tio povas esti solvita nur per konscio kaj memkritiko – sed ĝi devas fari. Por eviti malvolan kaj introvertitan organizan strukturon, la koro de la strukturo devas esti tro regiona organizo, kiu havas lokajn kaj regionajn radikojn per grupoj implikitaj en ĉiutagaj aferoj.

Por ni, konstrui ne-hierarkian organizon ne signifas, ke ĉiuj membroj povas fari ĉion bone aŭ, ke ĉiuj devas fari ĉion. Estas multe pli grave, konscia pri la ekzistantaj diferencoj koncerne tempon, kapablojn, personecon, ktp, por starigi strukturojn en kiuj kreiĝas ekvilibro inter la ebleco de persona disvolviĝo kaj la efikeco de la grupo. Ne ĉiuj devas povi fari ĉion, sed principe devus esti eble disvolvi kapablojn kaj lerni unu de la alia. Denove, la fundo estas ke ĉiuj membroj devas konsenti pri la bazaj principoj kaj labormetodoj de la organizo kaj ke decidoj estas faritaj kune.

Notoj

* 1) En multaj landoj de la Sudo estas ankaŭ aversio al organizado inter junaj aktivuloj kaj maldekstraj akademiuloj. En diktatorecoj kiel Irano, ekzemple, amasa ŝtata subpremo de ĉi tiu organizo malfacilas.
* 2) Inter multaj maldekstraj movadoj en Eŭropo, la falo de socialismaj movadoj kaj modeloj jam estis rimarkebla multe antaŭ la kolapso de Sovetunio. La radikoj de poststrukturisma kaj postmoderna teorioj datiĝas de la 1960-aj jaroj.
* 3) Fordismo rilatas al la unua efektivigo de linio laboron en Ford fabrikoj kaj al la ideoj de Henry Ford. Laŭ li, la dungitoj de liaj fabrikoj devis enspezi sufiĉe por povi aĉeti Ford-aŭtojn por stimuli vendojn – modelo por la konsumanta socio. La periodo sube estas foje priskribita kiel post-Fordismo, tio estas la evoluo de la “Okcidenta” al servo ekonomio, de amasa produktado al specifaj varoj kaj servoj kaj ŝanĝo en kompania strukturoj – flexibilization kaj malgrandaj entreprenoj specialigitaj sourcing de unu la alian anstataŭ la grandaj kompanioj kontroli la tuta ĉeno, de krudaj materialoj al fina produkto. (N / A)
* 4) Por esti pli preciza, ĉi-kaze oni rimarku, ke grava fazo de la malvenko de la revoluciaj kolektivaj strukturoj jam okazis sub Nacia Socialismo kaj Faŝismo en Eŭropo (Stalinismo en Orienta Eŭropo) , en Balkanio kaj en Rusujo, “Redscare” en Usono kaj la movadoj de Contras en Sudameriko).
* 5) Hegemonio: superregado en diversaj kampoj kiel la politiko, kulturo, ideologio kaj komerco de partio, ŝtato, religia aŭ politika sistemo, per kiu ĝi povas praktiki nerektan potencon sur la alia. (N / A)
* 6) Ĉi kontrastoj kun la mito (parte diskonigita por la sistemo) laŭ kiu tiaj ribeloj okazi spontanee. (N / A)
* 7) Ekzistas risko ke la memstara organizo de individuaj grupoj reproduktas la dividoj (de socio) ene de la organizo kaj ke la komunaj luktoj estas tiel diserigita al multnombraj malgrandaj aŭtonoma organizaĵoj.

Neniu gravas, kien ni rigardas, ĉu temas pri agoj kaj praktikaj grupoj, aŭ pri la pli teoriaj kaj opiniaj formoj – unu afero estas ĉi tiuj diversaj partoj de la maldekstra radikala movado: ili havas profundan aversion al la socio kaj sentas ili mem supre.

Kaj komence ne malfacilas trovi kialojn, pro kiuj venas ĉi tiu aversio al la socio; ĉu temas pri progresema naciismo, lojaleco al aŭtoritato aŭ rasismaj, seksismaj kaj homofobiaj tendencoj. Krome estas la konsentema kaj hipokrita ideo esti gvida lando por demokratio kaj defendanto de homaj rajtoj, kiu fine lavas hejmajn politikajn rilatojn. La ĉefa celo de ĉi tiuj ideoj estas blindigi homojn al la respondeco de la (eŭropa) geopolitiko kaŭzanta tutmondan mizeron, ekspluatadon kaj subpremon. Ĉi tio eĉ iras ĝis nun, ke nacia mito kaj nesuperebla nacia mem-bildo estas malĝuste konstruita por esti viktimo aŭ vundito (* 1) (* 2).

Rezulte, granda parto de nia movado batalas ne nur kontraŭ ekonomiaj potencaj strukturoj aŭ la potencaj strukturoj de la ŝtato, sed ankaŭ kun ĉi tiuj menciitaj tendencoj en la socio. Ĉi tie kuŝas la danĝero de kontraŭstari socion.

Forigi la socion en lia aro (kaj disigi vin de ĝi) signifas, tamen, nenion sed, konscie aŭ senkonscie, rezigni iun ajn pretendon al radikala kaj emancipa ŝanĝo en la socio. Efektive, la efektiva venko de ŝtataj strukturoj kaj kapitalismaj, patriarkaj rilatoj ne povas esti venkita por la socio, nek ĝi povas esti efektivigita sen aŭ kontraŭ ĝia volo. Anstataŭe, la revolucio estas daŭra procezo, kiu devus esti rigardata kiel io por esti subtenata kaj batalita de larĝaj sekcioj de la loĝantaro. Alie, la revolucio fariĝos projekto de superregado kaj trudado de eta minoritato ekster aŭ supra socio. Rezulte maldekstrema politiko aŭ elita politiko fariĝas, aŭ la lukto por socio estas eksterigita anstataŭ konduki kune.

Ĉar revolucio nur povas esti rigardata kiel funda socia movado, multaj maldekstraj radikaluloj ekskludis la eblecon por revoluciaj movadoj en sia propra socio (eĉ se ili ankoraŭ firme subtenas la neniigon de ŝtato kaj kapitalismo). Sociaj luktoj kaj revoluciaj eksperimentoj povas estiĝi aliloke en la mondo; por multaj maldekstraj radikaluloj en Eŭropo, aliflanke, la loka socio estas per difino reakcia kun faŝismaj tendencoj. Rezulte de maldekstra politiko neeviteble reformisma kaj (kiel plej bona) estas nur korekto de la maljustaĵoj de la kapitalisma parlamenta sistemo.

Pli detala rigardo al la kaŭzo de ĉi tiu malakcepto de la socio montras, ke ĝi (krom individuaj motivoj; vidu Ĉi tiujn 6) baziĝas sur miskompreno pri la interago inter la ŝtato, socio kaj individuo kaj manko. historia konscio. Ĝi reflektas multajn elementojn de burĝa ideologio. Ĉi tio estas evidenta, ekzemple, kiel strukturoj kaj individuoj egalas en la provo esplori la kaŭzon de reakciaj ideologioj kaj subpremo.

Ekzemple, se rasismo nur alproksimiĝas al io, kio emanas de la individuo kaj la subesta socia strukturo estas ignorita, tiam la klarigo restas nur la supozo de la morala kadukiĝo de la individuo – la homa individuo (“homo – [precipe la “Okcidenta” homo] – estas malbona ”). La eblo praktiki personan influon – se ĝi entute ĉeestas – estas reduktita al apelacio al persona sinteno. Egaligi strukturojn kaj individuojn (anstataŭ kompreni ilin kiel dialektikaj (* 3) rilatoj) rezultas en maldekstraj radikalaj cirkloj – precipe en la historiaj cirkonstancoj de Germanujo – esti egaligitaj kun la socio kaj la ŝtato.

Egaligante ĉi tiujn, la lukto kontraŭ la kapitalisma ŝtato aŭtomate fariĝas lukto kontraŭ la socio mem. (* 4). La rezulta mem-izolado de maldekstraj radikaluloj nin sentas soleca kaj senpova en nia lukto kontraŭ la sistemo kaj revolucio ŝajnas malebla.

Por rekoni la eblon de emancipa ŝanĝo en [nia] socio, gravas, ke ni distingu inter strukturoj kaj individuoj kaj inter ŝtato kaj socio, kaj ni rigardu nin kiel parton de dividita kaj kontraŭdira socio.

Samtempe necesas diserigi nian historian perspektivon. La spertaj malvenkoj de la pasintaj jardekoj kaj la manko de pozitivaj ekzemploj por raporti por kontribui al la sperto de nesuperebla realaĵo. Samtempe, la daŭraj konfliktoj kun naciismo, faŝismo kaj naziismo kaj iliaj konsekvencoj estas grava elirpunkto por politizado. Tamen la (grava kaj urĝa) konfrontiĝo kun faŝismo kaj ĝiaj konsekvencoj ofte restas la sola historia kadro, dum la scio pri la multnombraj antaŭaj revoluciaj movadoj kaj konfliktoj en la hodiaŭa socio estis plejparte perdita. La larĝigo de la historia perspektivo kaj la enketo de ribelemaj momentoj – kiuj ankaŭ okazis ĉi tie en ĉi tiuj regionoj – montras, ke en la socio ekzistis aŭtoritataj kaj faŝismaj, same kiel emancipaj kaj revoluciaj tendencoj.

Movadoj kiel 15M, la protestoj Gezi, la tumultoj de la Araba Printempo kaj la okupoj kaj opozicio al novaj laboraj reformoj en Francujo estas la plej aktualaj ekzemploj, ke en socioj, kie la maldekstro vidis malmulte aŭ nenian eblon de ŝanĝo, subite movadoj povas okazi. Ĉi tiu potencialo ŝajnas pliiĝi, ĉar la agresema disvolviĝo de la novliberalismo tutmonde faras pli kaj pli videblan la detruan potencon de kapitalismo kaj ĝiaj neeviteblaj kontraŭdiroj (* 5). Samtempe, pli kaj pli multaj homoj en malriĉaj laborkondiĉaj kaj vivaj kondiĉoj rimarkas, ke ili estas malriĉaj aŭ marĝenigitaj. Sociaj grupoj, kiuj ĝis nun profitis el kapitalismo, ankaŭ perdas siajn privilegiojn aŭ spertas la konsekvencojn de la krizo. Rezulte rapide kreskas la nombro de homoj, kiuj interesiĝas pri ŝanĝo de rilatoj.

Ĉi tio ne aŭtomate aŭ nepre kondukas al disvolviĝo de emancipataj sociaj protestoj aŭ eĉ revoluciaj malordoj. Tamen la kreskanta malkontento pri sia propra situacio kaj la regantaj rilatoj en la socio signifas, ke homoj disvolvas bezonon, neceson kaj volon por ŝanĝo. Se la maldekstra-radikala movado ne prenas ĉi tiun potencialon serioze, ne disvolvas perspektivojn mem kaj indulgas la senton de senpoveco, ĝi parte respondecas, ke reakciaj kaj dekstraj movadoj akiras forton kiel supozata solvo.

Se la celo de nia politika agado estas vere venki ŝtatajn strukturojn kaj kapitalismajn kaj patriarkajn rilatojn, tiam ni devas unue fortigi kaj disvastigi la kredon pri la ebleco de emancipa ŝanĝo de la socio inter ni kaj ni. Ĉi tio ankaŭ signifas, ke ni rekonas kaj prenas serioze la potencialon por kresko, disvolviĝo kaj liberiĝo en homoj.

Piednotoj

* 1) Gravas rekoni, ke la blanka laborista klaso ankaŭ estas viktimo de la kapitalisma sistemo en multaj areoj – ili gajnas en iuj areoj kompare kun, ekzemple, homoj kun migra fono aŭ avantaĝoj (pli facile trovi laboron, pli rapidajn estraranojn, ktp.). ) tamen ili ankaŭ estas ekspluatataj per malaltaj salajroj, ŝuldoj, delokiĝoj sur la loĝan merkaton ktp. Ĝuste ĉi tiuj specoj de distribuaĵoj estas parto de kiel kapitalismo sukcesas konservi potencon. (Nuna tradukisto)

2) Pripensu, ekzemple, la “skandaloj” ĉirkaŭ la Panama Paperoj kaj la Paradizaj Paperoj, en kiuj nederlanda politiko parolis pri honto, dum la ĝusta nederlanda kaj eŭropa leĝaro faciligas la konstruojn por (tutmonda) fiska evasio kaj lavado de mono por grandaj grupoj. (N.v.d.v)

* 3) Dialektiko: 1 formo de rezonado, kiu provas serĉi veron per la uzo de kontraŭaj 2 metafizikoj, per kiuj rezulte kontraŭas ambaŭ pensado kaj la mondo ŝanĝas aŭ disvolviĝas (Herakleitos, Hegel, Marx kaj sekvantoj). (N.v.d.v.)

* 4) Tuj kiam okazos tumultoj, la ŝtato provas konvinki la loĝantaron, ke ĝi havas ion por timi de la ribelantoj – tiel ŝtato 1 apartigas la loĝantaron disde ribeluloj kaj 2 provas egaligi sin kun la socio ( kaj tiel la ribelantoj kiel io de ekstera socio). Vi povas vidi tion en kiel tumultoj disiĝas, ekzemple, inter ‘la bona manifestacianto’ kaj ‘la malbonulo’ kaj kiel la vorto ‘teroristo’ estas uzata kontraŭ gerilaj grupoj (kiuj kutime celas ekonomiajn kaj ŝtatajn strukturojn anstataŭ la loĝantaron) ). (N.v.d.v.)

* 5) Kun tio ni celas ne nur ekonomian ŝanĝon, sed ankaŭ la multnombrajn strukturajn kontraŭdirojn, kiuj kontribuas al la malstabileco de la sistemo same kiel al malkontento kaj maltrankvilo (kreskanta media poluado, fremdiĝo, soleco, novliberala reorganizado de sociaj servoj (sanzorgo, edukado ktp.) kaj ĝia kreskanta erozio.

11 tezoj – Pri organizi kaj revolucia praktiko por fundamenta reorientado de maldekstre-radikala politiko

Sube vi trovos la 11 temojn de la grupo kollektiv, grupo kiu formiĝis en la printempo de 2016 en Bremeno (Germanio). Kun ĉi tiu teksto (kaj la praktika projekto, kiun ili ligis al ĝi), ĉi tiu grupo provas fari aktivan kontribuon al la provo tiri la maldekstran-radikalan movadon el la malfeliĉo, kie ĝi estas nuntempe en multaj lokoj de Eŭropo (kaj pli tie).

La teksto estis origine eldonita en la germana kaj nun estis tradukita al la angla, turka, faza, nederlanda, franca kaj nun ankaŭ al Esperanto.

Ni komencos per la enkonduko, kiu donas plian klarigon pri la venontaj tezoj kaj la kialon por verki la 11 tezojn.

Ni publikigos ĉi tiujn tezojn en semajnaj epizodoj

Enkonduko

Tamen, krom silenta senpoveco – kaŭzita de la ĉiam pli akraj atakoj de la kapitalisma sistemo kaj la manka potenco de la maldekstraj movadoj – en la lastaj jaroj ni ankaŭ observis esperigan, novan, serĉantan movadon inter maldekstraj radikaluloj. La demando pri vera alternativo al kapitalismo estas diskutata pli forte, aŭ almenaŭ la diskuto pri ĉi tio pli kaj pli gravas. Krome, ankaŭ la demando estas, pri kiu konkretaj rimedoj kaj metodoj eblas realigi efektivan revolucion de la kapitalisma sistemo. Sendepende de kie ni venas, ĉi tiuj serĉoj respeguliĝas en la multnombraj diskutoj, kiujn ni havas kun kamaradoj kaj speguliĝas en la multnombraj strategiaj deklaroj publikigitaj en la lastaj jaroj. En ĉi tiuj diskutoj kaj publikigitaj artikoloj ni vidas kritikon pri nia aktuala politiko, kaj ankaŭ serĉadon de novaj strategioj.

Ni vidas la dek unu tezojn prezentitajn ĉi tie kiel kontribuon al ĉi tiu diskuto kaj kiel serĉon de nova strukturo de maldekstre radikala politiko. Ni estas (ĝis nun) malgranda grupo de homoj, kiuj devenas de diversaj ideologiaj tradicioj (marksistoj, marksistoj-leninistoj, aŭtonomaj, anarkiismaj kaj liberec-komunismaj) kaj geografiaj fonoj (Germanio, Turkio, Irano, Kurdio). Ni renkontis unu la alian en la multaj agoj kaj konsultoj de diversaj maldekstraj platformoj kaj ni ĉiam pli diskutis kiel socia ŝanĝo povus aspekti en la hodiaŭa socio kaj kiaj konkretaj paŝoj necesas por tio. Ni dividis nian malkontenton pri nia nuna politiko kaj la malsukcesaj perspektivoj de ni kiel maldekstraj radikaluloj – ambaŭ homoj sen kaj kun migrada fono. El tiuj komence neformalaj konversacioj, pli permanenta partnereco nun aperis. Krom niaj propraj spertoj, ni ankaŭ kune legis kaj diskutis iujn el la eldonitaj strategiaj artikoloj kaj analizojn de aliaj grupoj.

La sekvaj tezoj aperis el niaj diskutoj. Ni provis esprimi per tio nian kritikon pri nia nuna politiko, tio estas. la politiko de grandaj partoj de la maldekstraj radikaluloj loĝantaj en la Federacia Respubliko Germanio. Ili ankaŭ enhavas ideojn pri kiuj konkretaj ŝanĝoj en nia praktiko ni vidas necesaj. Kvankam la analizo de la hodiaŭa socio estis grava parto de nia diskuto kaj de la respondoj, kiuj rezultiĝis el ĝi, dum formulado de la tezoj ni pli koncentriĝis al la demando, kiaj konkludoj por konkreta ŝanĝo en nia propra praktiko ni derivas el ĝi. povas tiri. Ĉi tio estas ĉar ni sentas, ke ĉi tiu paŝo ricevis tro malmulte da atento en plej multaj eldonitaj strategiaj artikoloj.

Ni ne vidas la tezojn kiel finan konkludon, sed kiel resumon de la(j) diskuto(j) kiel ni ĝis nun. Demandoj aperis pli frue ol ili estis responditaj. Kun ĉi tiu publikaĵo, ni volas aliĝi al la nuna debato kaj interŝanĝi ideojn kun iu ajn, kiu nuntempe diskutas similajn aferojn. Kompreneble ni bonvenigas reagojn, kritikojn, aldonojn kaj pliajn kontribuojn al ĉi tiu diskuto aŭ kun invitoj al diskutaj kunvenoj, ktp. Ĉiuokaze ni estas malfermaj inviti homojn al plia interŝanĝo por plue intensigi la diskuton pri organizado kaj revolucia praktiko en Germanio (kaj ekster). Nia celo estas tiamaniere komenci veran organizan procezon.

Revolucia politiko

Ni konstatas, ke revolucia praktiko ne povas esti simple enkondukita al la masoj en nerevoluciaj tempoj. Ni tamen kredas, ke la realeco de la hodiaŭa revolucia politiko ne kongruas kun la potencialo en la socio. Ĉi tio havas ion kun la maniero kiel organizita maldekstra radikala politiko ĝis nun. Ni eble ne atendas rektan revolucian disvolviĝon, sed ni povas fari multe pli por plue disvolvi ĉi tiun potencialon kaj prepari pli bone (por la tempo, ke tio eblas). Ĉi tio estus logika respondo, konsiderante ke pli kaj pli multaj homoj okupiĝas pri dekstraj populismaj kaj rasismaj ideologioj, kun la aŭtoritata kaj militarisma transformo de la socio alprenanta novan dimension – io eĉ eble pro la manko de maldekstre-radikala respondo al nuntempaj problemoj.

Tamen, kontraŭ la fono de la rasismaj kaj naciismaj mobilizadoj kaj la fiasko de pli larĝaj sociaj movadoj en Germanio, vaste subtenata respondo de maldekstraj radikaluloj estas ĝuste la malo. Kredo pri la ebleco de vera revolucia ŝanĝo estas malakceptata kiel naiva aŭ kiel iluzio, kaj socio estas etikedita reakcia kaj neŝanĝebla. Ĉi tiu aspekto kaj kritiko pri ĝi troveblas en la unua tezo Revolucia politiko signifas (re)koni la potencialon de socio. Centra por tio estas, ke la malsukceso de organizado de maldekstraj radikaloj estas kaŭzita de ilia manko de strategio kaj efikeco. Necesas diri, ke la dua tezo bazas la socian forton, kiu estas centra en la organizo. En la sekvaj tezoj, ni provas plu esplori iujn fundamentojn por ebla organizo de maldekstraj radikaluloj kaj revolucia praktiko.

Pro la konsisto de nia grupo kaj nia komuna analizo, Internaciismo ludas gravan rolon por ni kiel strategia gvidilo (tria tezo). Tio validas por la organiza procezo mem, kaj ankaŭ por la strategia strukturo de nia politika praktiko. En la kvara tezo, ni provas plu konkretigi la praktikon, kiun ni konsideras grava. En la kvina tezo Engaĝanta vivon, ni pli detale rigardos la demandon ĝis kia grado ni opinias, ke sencas la konstruado kaj plivastigo de maldekstraj radikalaj projektoj, kiel strategio por socia ŝanĝo. La kritiko al la ofte subkultura, memcentra kaj identeca organizo de maldekstrema politiko ne multe ŝanĝiĝis, malgraŭ la fakto, ke ĉi tiu kritiko jam ofte estis esprimita en la lastaj jardekoj.

Pri tio ni diskutos plu en la sesa tezo La Subkulturo. Poste niaj pensoj sekvas la demandon de revolucia sinteno al la vivo en la sepa tezo Revolucia kulturo anstataŭ novliberalaj valoroj pri disvolvo de revolucia kulturo en maldekstraj radikalaj strukturoj.

Kun la malkresko de la maldekstraj movadoj en la 1990-aj jaroj, la serĉado de realaj alternativoj al kapitalismo ankaŭ fadis en la fonon en granda parto de la maldekstra radikala movado. En nia oka tezo Approprieco kaj disvastigado de Alternativoj, ni klarigas kial ni vidas la diskuton serĉi eblajn alternativajn formojn kaj modelojn de socio kiel centra elemento de maldekstra radikala politiko. Ambaŭ serĉante alternativajn sociajn modelojn kaj celante nian strategion kaj praktikon, la diskuto pri revoluciaj teorioj ludas grandan rolon por ni. Tamen ekzistas la tendenco (kiu estas ankaŭ pli forta hodiaŭ) fokusiĝi ekskluzive sur lozaj, fermitaj teoriaj strukturoj, rezulte de kiuj la tranĉa militado de la pasinteco ripetiĝas, sen ia ajn grava rilato.

En la naŭa tezo ni do traktas Trakti teorion kaj revoluciajn tradiciojn. Fine ni venas al la deka tezo pri la signifo de edukado kiel integra parto de organizita maldekstra radikala movado. Ni ankaŭ vidas ĉi tion kiel longtempan projekton. Ni pensas konstrui alternativan sistemon de edukado, ekzemple en formo de “akademio de sube supren”. Kvankam la kritiko esprimita en niaj tezoj kaj la bezono priskribita por fundamenta ŝanĝo de la maldekstra radikala orientiĝo ne estas novaj, bedaŭrinde malmulte ŝanĝiĝis ĝis nun en nia politiko. Tial en la dekunua kaj fina tezo necesas paŭzo kun niaj aktualaj kutimoj, ankoraŭfoje la centra demando estas kiel ni povas certigi, ke la kritikoj, strategiaj deklaroj kaj diskutoj, kiujn ni faras, ne nur estas paperaj butikoj, sed ankaŭ havas realan efikon en nia praktiko.

Antaŭ ol la tezoj komenciĝos, ni ankaŭ faru ĉi tie mallongan noton pri la signifo de diversaj formoj de subpremo. Ĉi tio estas necesa por ni, ĉar ni ofte parolas en la tezo pri “lukto kontraŭ kapitalismo” aŭ “reganta kapitalisma sistemo” sen mencii eksplicite la aliajn formojn de subpremo en nia socio. La fakto, ke ni ne (sufiĉe) traktas la specifajn demandojn de la batalo kontraŭ patriarkeco aŭ rasismaj strukturoj en ĉi tiuj dek unu tezoj, ne signifas, ke ni ne vidas la bezonon de ili aŭ konsideras ilin subuloj.

Male; ni kredas, ke la socio en lia aro ne nur estas ligita al kapitalaj rilatoj. Ni ne pensas, ke kun la renverso de la kapitalaj rilatoj, subite ĉiuj aliaj formoj de subpremo ĉesos ekzisti. Estas preskaŭ nenecese montri, ke patriarkeco kaj rasismo (kiel multaj aliaj formoj de subpremo) ekzistis antaŭ ol kapitalismo disvolviĝis. Samtempe ni estas nuntempe en historia fazo de kapitalismo, kiu, kiel la reganta organiza principo de la socio, ligas, interkovras, fortigas, distordas kaj kelkfoje eĉ malpliigas ĉiujn aliajn formojn de subpremo.

Por tio, ĉi tiuj (ofte apartaj) luktoj kontraŭ la diversaj subpremaj rilatoj ene de la kapitalisma sistemo nur videblas kaj estas kiel komuna lukto. La historio montras al ni, ke estas multaj ekzemploj, en kiuj disigi ĉi tiujn malsamajn luktojn estas kondamnita malsukcesi. Tiel la batalo kontraŭ patriarkeco, sen kontraŭkapitalismaj perspektivoj, estas englutita de la sistemo kaj finiĝas en nenio. Aliflanke, multaj revoluciaj movadoj en la pasinteco vidis, ke virinoj, sendepende de sia partopreno en la revolucio, estis forpelitaj reen al la kuirejo fine de la revolucio.

La renverso de la patriarka sistemo, kiel rasismaj strukturoj kaj aliaj formoj de subpremo, devas esti de la komenco de nia lukto kaj tematika ene de niaj propraj strukturoj. Precipe en la tradiciaj maldekstraj grupoj estas inklino alproksimiĝi al la revolucio nur el ekonomia perspektivo. Tamen kiam ni parolas pri kapitalismo, ni celas ne nur la ekonomian flankon, sed ankaŭ ĉiujn aliajn facojn de ekspluatado kaj subpremo en la hodiaŭa socio. Ni tial vidas revolucion kiel kontinuan kaj progreseman procezon por renversi ĉiujn ekspluatajn kaj subpremajn mekanismojn.