2020 July

July 2020


La critique de la politique radicale de gauche que nous formulons dans ces thèses n’est pas nouvelle. Depuis le milieu des années 1980, elle a été discutée à plusieurs reprises par divers groupes et, dans certains cas, mise en évidence. Cette critique ne porte pas (pour l’essentiel) sur des phénomènes périphériques mais sur un malaise partagé dans de larges cercles et sur l’insatisfaction de sa propre politique – comme le montrent les nombreuses réunions de discussion et les congrès organisés ces dernières années. Lorsque cette critique fondamentale est reformulée toutes les années, et que de nombreux radicaux de gauche sont d’accord, on peut se demander pourquoi de tels débats n’ont jusqu’à présent pas réussi à changer la pratique quotidienne.

Nous avons identifié dans les dernières thèses un certain nombre de facteurs qui, selon nous, empêchent un réel changement de notre pratique radicale de gauche. C’est pourquoi il était important pour nous, dans cette onzième thèse, de réitérer la contradiction entre la discussion et la pratique et d’énumérer certaines des causes susmentionnées.

Les causes mentionnées ci-dessus sont : les facteurs sociaux et psychosociaux qui sont encore présents aujourd’hui et qui conduisent à une politique radicale de gauche se manifestant principalement comme une subculture (thèse 6). L’hostilité à l’égard de l’organisation, c’est-à-dire le manque de compréhension de la nécessité de l’organisation. Cela contribue au fait que le changement dans la pratique reste bloqué dans les individus ou les petits groupes. Les tentatives d’organisation échouent souvent à cause du petit nombre de personnes (thèse 2). La politique identitaire et le sectarisme au sein de la scène radicale de gauche mettent principalement l’accent sur les différences et compliquent ainsi le changement (thèses 6 et 9). Le cours quotidien des événements en relation avec les développements politiques ne change pas en fonction des exigences changeantes de la lutte et des circonstances sociales contemporaines (thèse 4).

Une cause importante que nous n’avons pas encore identifiée, cependant, est que la conversion de la critique en pratique, à notre avis, est souvent considérée comme une pensée après coup; comme quelque chose qui doit se produire en même temps que toutes les autres “choses quotidiennes”. En conséquence, la nécessité de changer le cours quotidien des événements devient moins urgente et est rapidement reléguée au second plan en raison de luttes partielles et défensives.

 

Que voulons-nous ?

Le développement d’une scène orientée vers la subculture, déterminée par une lutte partielle et des actions défensives, en un mouvement émancipateur avec un potentiel de changement sociétal, ne peut pas seulement être un ajout à notre pratique actuelle. Nous devons formuler des objectifs basés sur les critiques discutées en commun, remettre en question notre pratique ensemble et l’adapter de manière cohérente si nécessaire.

Cela nécessite des points de convergence différents et nouveaux, et une volonté de rompre avec nos pratiques actuelles, même si cela est inconfortable, voire parfois effrayant. Cela ne signifie pas que les efforts de lutte partielle ou défensive étaient superflus. Nous constatons également combien il est difficile de voir les proportions toujours plus grandes et de ne pas retomber dans nos habitudes et notre “actionnisme” réactif. Aussi parce que la construction de structures durables n’apporte pas de résultats directement visibles.

La réorientation fondamentale de la politique radicale de gauche exige que chacun soit prêt à changer, y compris au niveau individuel. Le changement révolutionnaire inclut également le personnel, car il peut aussi signifier fixer des priorités et sortir de l’environnement convivial et des structures sociales familières. C’est pourquoi l’organisation et le changement réel exigent également du sérieux, de l’engagement et de la discipline. Le temps et la capacité dont chacun dispose pour un tel projet dépendent bien sûr fortement des différentes circonstances sociales et de la différence de situation de vie de chacun.

 

 

 

Epilogue

Nous ne nous faisons pas d’illusions sur la situation sociale actuelle. Nous ne pensons pas que l’émergence d’un mouvement de masse révolutionnaire dépend uniquement de la façon dont nous façonnons notre politique. À notre avis, cependant, le potentiel présent dans la société et les formes actuelles de lutte de la gauche radicale ne correspondent pas. Par conséquent, une grande partie de ce potentiel reste inutilisé ou n’est pas pris suffisamment au sérieux.

Les propositions formulées dans ces onze thèses pour une réorientation en profondeur de nos actions ne garantiront pas le succès. Toutefois, nous pensons que la discussion, l’organisation et l’élaboration de stratégies communes constituent la base d’une politique qui peut réellement contribuer au changement social et que si nous ne le faisons pas, nous resterons ce que nous sommes: (au mieux) une correction progressive des abus du système bourgeois-capitaliste.

Nous espérons un échange commun, et attendons avec impatience les réactions.

Vous pouvez nous contacter à l’adresse suivante : kollektiv@riseup.net

Pour contacter les traducteurs en français contacter : onzetheses@riseup.net

Ni kredas, ke ne mankas malkontento kaj malkontento kun la socio rilate al la regantaj rilatoj. Kredo pri la promesoj de prospero kaj progreso de kapitalismo fariĝis pli malforta – la detrua potenco de ĉi tiu sistemo pli kaj pli evidentiĝas, ĉu per la kreskanta malriĉeco kaj mizero de homoj, la difekto de laborkondiĉoj ( malforteco, kreskanta laborŝarĝo, ktp.), la enorma poluado kaj detruo de la medio aŭ la militoj en kurso. Tamen depolitizado kaj la divido de la socio (per rasismo kaj naciismo, ekzemple) malebligas homojn asocii sian malkontenton kun la organizo de la socio. Rezulte, malsekureco, timo kaj sento de senhelpeco restas post la socio.

Ĉi tio estas parte ĉar la kolektiva lukto kaj socia perspektivo preter la kapitalisma sistemo ŝajnas senesperaj ekde la kolapso de “reala socialismo”. (* 1) “Ne ekzistas alternativo”, kiel ideologia impulso, penetris profunde en la mensojn kaj korojn de homoj. Ĉi tiu utopio kaj malespero ankaŭ estiĝis inter maldekstraj kaj maldekstraj radikaluloj. La serĉado de sociaj perspektivoj apenaŭ ludas rolon en radikala maldekstra politiko. Sed kiel ni povas inspiri aŭ konvinki homojn ludi revolucian politikon, persvadi ilin defendi sin, batali por si mem, se ni mem ne havas esperon fari tion?

La kaŭzo de ĉi tiu manko de perspektivo ene de la radikala maldekstro povas esti atribuata, interalie, al historiaj materialaj cirkonstancoj kaj al la influo de ideologiaj tendencoj. (* 2) Aliflanke, ni ankaŭ vidas la influon de la hegemonio de novaj teorioj kiel poststrukturalismo, postmodernismo, postmarxismo kaj postanarkismo, kiuj paradokse (kompare al novliberalismo) prenas kontraŭ-ideologian pozicion kontraŭ grandaj analizoj, grandaj pensmanieroj kaj ĝeneralaj solvoj.

Pro la dekonstruado de ĉiuj konceptoj, la plej multaj maldekstraj radikaluloj en Okcidenteŭropo perdis la superrigardon pri la funkciado de la sistemo kaj revoluciaj luktoj por anstataŭigi ĝin per aktivismo sen direkto. Estas interese rimarki, ke la kapitalisma logiko de divido de laboro, specialiĝo kaj profesiigo ankaŭ estas interna kaj adoptita de la radikala maldekstra politika scenejo. Rezulte ne nur la komunaj formoj de lukto kaj la bezono de organizo malaperis, sed ankaŭ la komuna serĉado de alternativoj kaj perspektivoj estis preterlasita.

Kion ni volas?

Metu la teorion kaj praktikon de sociaj alternativoj, perspektivoj kaj utopioj ĉe la koro de nia politika praktiko. Ne ekzistas ĝenerala recepto pri kiel aspektas alternativa socio, sed ni supozas, ke ĉiu loko kaj ĉiu socio bezonas esploran movadon. Tamen similaj strukturoj funkcias en malsamaj lokoj kaj ni vidas similajn evoluojn, do la interŝanĝo inter malsamaj movadoj kaj luktoj ĉirkaŭ la mondo gravas ankaŭ por la disvolviĝo de lokaj perspektivoj. Kiam disvolvas socian perspektivon, ne necesas komenci de nulo. Estas gravaj kaj instruaj deirpunktoj en pasintaj kaj nunaj movadoj, kaj estas multe da inspiro eltiri el modeloj de socio, kiuj koncernis la liberan organizadon de la socio. Ni povas analizi ilin, studi ilin kaj lerni de ili por vidi kiel ili povas kontribui al alternativaj formoj de socia organizado. Krome, ili povas helpi nin alfronti la eblajn danĝerojn asociitajn kun la apero kaj disvolviĝo de revolucia movado en frua etapo. Tiel farante tamen ni devas studi ne nur la kurson de la revoluciaj evoluoj mem, sed ankaŭ la longtempajn faktorojn, kiuj influis la aperon de ĉi tiuj revoluciaj movadoj.

Analizante kaj interpretante antaŭajn movadojn, oni riskas resti denove en ideologia tranĉila militado (senutila). Ni plurfoje spertis la potencialon por divido kaj la enuoj de ĉi tiuj diskutoj. Dum diskutado pri konkretaj demandoj kaj analizoj, ni ofte pensas tre simile kaj povas krei nian forton el ili (por konkretaj analizoj pri aktualaj sociaj evoluoj, diskuto pri ili kaj la maniero kiel ni imagas la organizadon de la socio kaj la konkretajn politikajn metodojn kaj paŝojn, kiujn ni konsideras gravaj por ĉi tio), en la diskutoj pri interpretado de antaŭaj movadoj, nia ideologia fono (marksisma-leninisma, marksisma , anarkiisma aŭ liberecana-komunisma) kaj geografia (kapitalismaj centroj, landoj de la “periferio”) kiel faktoro de divido estis elstarigita plurfoje.

Ofte, iuj konceptoj elvokis malsamajn asociojn kun ni aŭ ni difinis malsame. Pli longaj diskutoj tamen montris, ke ni fakte parolis ofte pri la sama afero, sed uzante malsamajn vortojn kaj konceptojn. Kvankam ĉi tiuj alfrontoj kostas al ni multan energion, ili estis samtempe instruaj. Ili montris al ni, kiom gravas esti konkreta, kaj ne eniri krampon kaj reagi dogme, ofende aŭ defende al iu ajn supozata malkonsento, sed unue klopodi vere kompreni unu la alian. Farante tion, ni ne celas diri, ke oni devas ignori fundamentajn ideologiajn diferencojn, sed ke la diskuto estu malferma kaj ke ankaŭ eble iu alproksimiĝu al propra pozicio de certa distanco.

Ni kredas, ke ĉi tiuj spertoj ankaŭ gravas por la radikala maldekstra movado. Ni vidas movadon fragmentatan de tiom multaj malsamaj manieroj, iuj defendante sian propran direkton kun miriga krueleco kaj kondamnante ĉiujn aliajn direktojn kun la sama spiro. Alia grava aspekto por ni estas la demando pri kiel povas aspekti revolucia sinteno rilate al vivo kaj kulturo (kiu ankaŭ estis diskutita en Tezo 7). Ofte, la menciitaj ideologiaj tranĉaj militoj okazas ĉefe en la kunteksto de abstraktaj kaj teoriaj diskutoj, samtempe homoj montras la samajn sociajn rilatojn aŭ la saman sintenon paralizantan vivon, kiun ili asertas batali.

 

Notoj

* 1) En la originala teksto, oni parolas pri “realsozialismus”. Ĉi tiu termino unue estis uzata de Sovetunio por nomi la eblon establi komunisman socion ĉi tie kaj nun per planita ekonomio, kiu plenumus ĉiujn bezonojn de la loĝantaro. Poste la termino plejparte rilatas al politikaj sistemoj kiel Sovetunio, RDA, Kubo, Vjetnamio, ktp. kiel “vere” socialismaj socioj.
* 2) Temas pri la fino de la konkurenco inter la kapitalisma Okcidento kaj la sovetia komunisma bloko, kio igis, ke ĉi tiuj modeloj devis legitimi unujn kompare kun la aliaj. La problemo kun ŝtata komunismo estas, ke ĝi ne estis venkita de kapitalismo, sed ĝi fariĝis nesolvebla de sia propra vidpunkto fronte al populara rezisto.

La production et la diffusion des connaissances sont un élément important du maintien des intérêts dominants dans toute société. Dans une société comme l’Allemagne (ou la Belgique), la production et le transfert de connaissances sont fortement structurés par les intérêts de l’État et du capital. C’est pourquoi l’un des objectifs du système éducatif contrôlé par l’État est de propager et de diffuser les normes et valeurs, les modes de pensée et les idéologies qui prévalent.

La science, elle aussi, perd de plus en plus son indépendance et fonctionne de plus en plus comme une partie de l’appareil de pouvoir. Les intérêts économiques déterminent de plus en plus l’orientation de la recherche, et le champ de la science critique est de plus en plus restreint.

Par exemple, la recherche dépend des critères d’investissement des parties externes ou des fonds scientifiques et les universités coopèrent de plus en plus avec les grandes entreprises et les multinationales. Les médias grand public, dont les représentants travaillent en étroite collaboration avec les institutions politiques et économiques, ont également un rôle important à jouer dans la diffusion et la préservation des idées et des modes de pensée dominants au sein de la société et à propos de celle-ci.

Dans la société capitaliste actuelle, il existe également une tendance, dans le contexte de l’individualisation, de la spécialisation et de la division complexe du travail, à diviser la production et la diffusion des connaissances en de nombreux domaines. Par exemple, dans différentes institutions universitaires, la société n’est examinée et présentée que dans des domaines de recherche distincts.

Dans les années 1980, cette évolution était encore critiquée dans les cercles de gauche avec un concept tel que “l’idiotie professionnelle”. En raison de cette séparation, il est difficile de comprendre le système dans son ensemble, et il est difficile de comprendre la relation entre les différents mécanismes d’oppression et les fonctions au sein de la société. Nous le constatons également dans la connaissance des différentes luttes partielles, où les expériences et les perspectives sont souvent analysées et diffusées en tant que connaissances partielles.

Au sein du mouvement radical de gauche, il n’y a, selon nous, pratiquement plus d’endroits où l’éducation et le développement se déroulent de manière structurée et régulière, en raison également des faibles niveaux d’organisation, de distribution et d’individualisation. Il existe de nombreuses réunions qui informent sur les développements politiques actuels et, de manière irrégulière, des ateliers et des congrès sur des sujets théoriques et des méthodes spécifiques, mais ceux-ci ne sont pas utilisés de manière stratégique. Les travaux théoriques se font généralement individuellement ou en petits groupes. Souvent – comme nous l’avons déjà mentionné – se forment des groupes purement théoriques qui, à un niveau élevé, ne s’occupent que de la formation théorique (souvent sans même la relier à leur propre pratique) ou, à l’inverse, des groupes qui s’occupent principalement de la pratique et considèrent la théorie comme une réflexion après coup. Si les “groupes de pratique” s’intéressent à la théorie, c’est souvent uniquement en rapport avec la connaissance de son propre combat secondaire. Pour cette raison, les projets d’étude des radicaux de gauche ne peuvent souvent pas fournir une image globale d’une stratégie pour la lutte anticapitaliste. En raison de l’individualisation, le transfert de connaissances entre les différentes générations ne peut également avoir lieu que dans une mesure limitée.

Comme auparavant, la production de la théorie de la critique du pouvoir se fait principalement dans les universités. Ici, des théories critiques sont lues et développées, mais cela se passe souvent loin de la pratique en question. En même temps, la recherche à l’université ne suit pas des intérêts politiques, mais surtout personnels, comme l’obtention d’un poste, le respect de la pression des publications, le profilage, la production de théories pour la théorie, etc.

 

Que voulons-nous ?

Nous pensons que la construction d’un processus d’apprentissage alternatif, critique pour le pouvoir, devrait être un élément central de la lutte contre le système capitaliste. À notre avis, ce processus de développement est double: tout d’abord, l’apprentissage et le développement doivent faire partie intégrante d’une organisation révolutionnaire; ensuite, à long terme, le mouvement radical de gauche doit s’attacher à créer des environnements d’apprentissage et des instituts de recherche alternatifs sous la forme d’une “académie depuis la base vers le sommet”.

 

Le rôle de l’éducation et du développement au sein d’une organisation révolutionnaire

Au sein d’une organisation révolutionnaire de radicaux de gauche, elle doit s’engager dans des théories systémiques et des critiques du pouvoir. Et elle doit jouer un rôle central dans l’analyse de la société. Elle devrait se concentrer sur la recherche d’une stratégie pour la lutte anticapitaliste.

Afin de formuler et de développer des stratégies politiques, des méthodes et des objectifs pour une pratique révolutionnaire, une analyse approfondie de la structure sociale, du développement historique et psychosocial (*1) de la société est nécessaire, ainsi qu’un examen des théories sociales fondamentales et des expériences des révoltes précédentes.

C’est important car les nouvelles formes d’organisation du capital, par exemple, ont également de nouvelles conséquences et exigent de nouveaux moyens et méthodes de lutte. En outre, il faut combattre les mythes sociaux et les fausses “vérités”, et chercher comment les reconnaître, les exposer et les réfuter.

Dans ce processus continu d’apprentissage et de développement, les questions suivantes, entre autres, doivent être discutées et étudiées conjointement: Comment la société s’est-elle développée historiquement? Quelles forces et contre-forces se sont formées? Quels sont les facteurs qui empêchent le peuple/les masses de s’engager dans une politique révolutionnaire? Où se situe le potentiel et quel est le sujet de ces processus? Quels étaient les mouvements de résistance et que pouvons-nous apprendre d’eux? À quoi peut ressembler une société alternative? Que pouvons-nous apprendre des autres mouvements (contemporains)?

Nous devons trouver des réponses non seulement à ces questions, mais aussi aux questions sociales actuelles, c’est-à-dire à ce qui occupe actuellement les gens. Il n’existe pas de réponses toutes faites à ces questions, mais nous les considérons comme un défi pour un processus commun continu qui implique à la fois la recherche et le développement. Nous ne pouvons pas dire exactement comment ce processus d’apprentissage devrait être organisé. Nous devons examiner comment cela peut être déployé et intégré dans les nouvelles structures. Cela doit être mis en forme et discuté au cours du processus d’organisation.

 

Mettre en place un système d’éducation auto-organisé de bas en haut et avec une vision critique du pouvoir

D’autre part, nous pensons qu’il est extrêmement important de travailler sur le long terme pour mettre en place un système d’éducation auto-organisé et avec une vision critique du pouvoir, que nous appelions auparavant “académies de bas en haut”.

Ce faisant, nous considérons que les aspects suivants sont particulièrement importants:

– Les lieux où se déroule l’éducation doivent être des lieux permanents qui peuvent exister pendant longtemps et où la recherche, la théorie et le développement sont possibles. Il doit bien sûr être possible d’archiver ici les publications, les résultats des discussions, etc.

– En outre, l’objectif doit être de rassembler les différents domaines scientifiques pour former une image totale et réaliste de la société.

– Dans le même temps, ces lieux d’apprentissage doivent être accessibles autant que possible et ne doivent pas être uniquement axés sur un groupe cible intellectuel. C’est pourquoi il est important de présenter régulièrement des théories fondamentales et des analyses critiques des développements sociaux et d’apporter un soutien aux personnes à différents niveaux.

– Il est également important qu’il y ait un espace régulier d’échange et de discussion commune, où les questions de la vie et de la lutte quotidiennes peuvent être discutées, où la théorie et la pratique peuvent être reliées entre elles et où des stratégies pour une lutte révolutionnaire peuvent être développées.

 

Note

*1) L’analyse des facteurs psychosociaux et de leur évolution au sein de la société par rapport au développement capitaliste est souvent omise, contrairement à l’analyse des structures politiques et économiques.