Inclusief en Democratisch Comité – Gent

Kvankam ni ŝatas forpreni nin de la valoroj kaj manieroj regantaj en la reganta socio, estas vere, ke en niaj propraj strukturoj la aferoj fine ne tre diferencas. Revolucia kulturo, kiu enkorpigas tion, kion ni propagandas kaj postulas politike, ankaŭ ne ĉiam ĉeestas en niaj propraj strukturoj. Ofte memregado, taĉmento, defendo, ekskludo, konkurenco kaj nekapablo administri konflikton estas la mezuro, kaj mezuri vin kontraŭ “la plej radikalaj ideoj” kaj “la plej militemaj agoj” estas vaste disvastigita. Ĉi tiuj modoj en “la sceno” plejparte reflektas la novliberalajn valorojn de la socio.

La vivo en la novliberala mondo kondukas, unuflanke, al malforteco en atomigita kaj individua socio, kiu estas rezulto de premo por plenumi, kaj aliflanke, al komercaĵoj de homaj rilatoj. Rezulte, homoj vidas kaj proksimiĝas al si mem kaj al aliaj kvazaŭ varoj. La konsekvenco de ĉi tiu situacio estas, ke homoj sentas sin pli kaj pli malplenaj, anstataŭigeblaj aŭ foruzeblaj. Multaj homoj – inkluzive maldekstraj radikaluloj – provas trovi signifon kaj agnoskon per individua penado, memkompreno kaj profilaktado. Sed la homa bezono de agnosko, kiel la sento de valoro, devas esti kontentigita proponante kulturon de emancipiĝo en la kolektiva vivo kaj kontraŭbatalante la menciitajn kaŭzojn de soleco: kulturo en kiu neniu estas traktata kiel disponebla varo. , sed kie homoj subtenas kaj protektas unu la alian kontraŭ la atakoj de kapitalismo kaj la vundeblecoj, kiujn ĝi alportas, kie empatio estas maniero rekoni unu la alian.

Kiel maldekstraj radikaluloj, ni emas subtaksi la influon de la regantaj normoj de la kapitalisma sistemo sur niajn pensmanierojn, niajn manierojn kaj niajn sentojn. Jen kial la laboro sur si mem kaj la disvolviĝo de emancipa kulturo ene de niaj politikaj luktoj ne ludas iun ajn rolon.

Ĉi tiu interspaco ankaŭ havas konsekvencojn por konstruado de revolucia movado. Se ni ne disvolvas, kritikas kaj ŝanĝas nin, tiam la multaj internigitaj manieroj kaj pensmanieroj de la sistemo aperas kiel obstakloj por la konstruado de la revolucia procezo. Ekzemple, individuismaj kaj egoismaj sintenoj malfaciligos organizan procezon same malfacilan kiel la tipaj sintenoj de radikalaj maldekstraj rondoj kaj subkulturoj kiel pensi pri statuso, memprofilo, konkurenco, interna kaj ekstera elitismo ktp.

Kion ni volas?

Ni ne nur celas ŝanĝi ekonomiajn kaj politikajn strukturojn, sed ni ankaŭ konsideras la revolucion kiel radikalan ŝanĝon en la individuo kaj en la socio – la socia revolucio. Ĉi tio signifas, ke ni ankaŭ kredas, ke la maniero, kiel niaj rilatoj konkretigas, kiel ni komunikas kaj kiel ni rilatas unu al la alia, devas ŝanĝiĝi. Emancipiĝo je la socia nivelo signifas provizi la kondiĉojn kaj sociajn strukturojn en kiuj ĉiuj individuoj povas disvolviĝi liberaj de ekspluatado kaj subpremo, povas formi sian vivon kaj sekve helpi formi socion kune kompreneble.

Revolucia kulturo karakterizas per malfermiteco, respekto, empatio, intereso, reala libereco, solidareco, komuneco (komunumo), sekureco, varmo kaj humuro. Alivorte, ĝi devenas de la maniero kiel homoj traktas unu la alian kaj de la mezuro en kiu ebligas memdecido de la individuo kaj de la komunumo. Koncerne nin, la kriterio de radikala maldekstra identeco kompreneble estas nek la radikaleco de la teorio nek tiu de revoluciaj antaŭuloj, sed ĉefe la maniero kiel ni traktas nian politikan, familian kaj socian medion.

Revolucia kulturo ne estas kreita de la foresto de “malbonaj” manieroj pensi kaj konduti (“ni estas kontraŭkapitalismaj, kontraŭ-seksismaj, kontraŭ-rasismaj ktp.”). Ni tamen kredas, ke allogaj alternativoj devas esti aktive konkretigitaj. Ĉi tio signifas, ke ŝanĝo kaj persona disvolviĝo, same kiel la konkreta realiĝo de emancipaj kaj kunigitaj manieroj en niaj strukturoj, devas fariĝi parto de nia politika laboro. Per tio, revolucia politiko komenciĝas unue kaj ĉefe per ni mem.

Kiel organizo kaj movado, ni kompreneble devas serĉi kolektivajn metodojn de persona ŝanĝo. Punkto de orientiĝo por tio povus esti spertoj ene de la kurda movado, memhelpaj grupoj ene de aŭtonomaj virinaj movadoj kaj grupterapiaj grupoj.

En nia opinio, la fakto ke ni fariĝas forto de la socio dependas de la mezuro en kiu ni sukcesas disvolvi kulturon en ĉi tie kaj nun en la mezo de ĉiutaga vivo, en kiu homoj vidiĝas bonvenaj. kaj sentu sin implikita. La sperto de tia kulturo estas la plej efika maniero rompi la kredon pri la senmoveco de sociaj rilatoj kaj disvolvi kaj disvastigi sciojn kaj kapablojn en memregeco, individue kaj kolektive. Ĉi tio klare reflektas la spertojn de homoj, kiuj partoprenis en kolektivaj luktoj – eĉ se ili finfine perdis ilin – en kiuj ili akiris sperton de solidareco, komuna mem-aserto, …, kaj ofte plifortiĝis per ĝi.

En matière de théorie, il existe de grandes différences entre les radicaux de gauche. Il y a une partie qui est plutôt orientée vers la pratique: des groupes et des individus orientés vers l’action qui ont parfois même un certain degré d’hostilité envers la théorie – que ce soit en réaction au dogmatisme théorique (surtout au sein des tendances socialistes précédentes), comme symptôme de la dépolitisation générale ou comme résultat de la diffusion de “théories” postmodernes. (…)

(…) Tout à fait à l’opposé se trouvent les groupes théoriques et les universitaires de gauche qui ont un fétiche théorique et qui, lors de leurs discussions ou dans leurs publications, se servent principalement d’eux-mêmes comme référence au lieu de s’inscrire dans une pratique politique. Le travail théorique devient ainsi un refuge confortable en période de manque de mouvement et permet un radicalisme bon marché dans l’abstrait.

Troisièmement, nous assistons actuellement à une orientation dogmatique, voire même nostalgique qui semble se concentrer exclusivement sur les traditions théoriques individuelles. Ceux-ci sont totalement adoptés et défendus comme si le temps s’était arrêté dans l’espoir que l’histoire – comme après le collage d’une bande de film déchirée – passerait simplement à autre chose. (*1) En outre, les guerres de tranchées susmentionnées (au point de jeter de la boue) entre les représentants de différents groupes et orientations politiques – une répétition de l’histoire sans nécessité historico-matérielle – se produisent le plus souvent. Parce que son propre champ de vision se limite à une “école”, on manque l’occasion de puiser dans la richesse des expériences, des enseignements et des analyses des autres mouvements pour renouveler et enrichir sa propre théorie.

Que voulons-nous ?

Pour nous, la discussion des théories critiques du pouvoir est fondamentalement nécessaire pour la réflexion sur notre pratique, l’analyse des relations dominantes et les conséquences de celles-ci sur les stratégies de changement sociétal. La théorie révolutionnaire se développe constamment au sein des luttes révolutionnaires, les circonstances et la synthèse des théories précédentes.

En ce sens, la relation entre la théorie et la pratique est dialectique (ce qui signifie que la théorie se développe en réponse à la lutte révolutionnaire pratique et vice versa). Cela signifie également que nous ne pouvons pas nous contenter de “reprendre” la théorie et la pratique révolutionnaires fermées. Au contraire, il est important de les développer davantage, comme le dit la devise zapatiste “Nous progressons en se posant des questions” (“Caminando Preguntamos”).

À notre avis, cela signifie que nous devons rompre avec toute prétention monopolistique sur l’initiative révolutionnaire et la direction théorique et pratique, et que nous ne devons pas répéter les guerres de tranchées du passé en tête-à-tête. Au contraire, nous devons garder les théories contre les besoins et les objectifs d’aujourd’hui et les compléter avec les possibilités et les connaissances d’aujourd’hui. Les conflits antérieurs sont aussi souvent éclipsés par des luttes de pouvoir internes au sein des mouvements. Il est donc nécessaire aujourd’hui de distinguer la pensée méthodologique, les résultats empiriques, les conclusions concluantes et les analyses matérielles des déclarations rhétoriques, propagandistes et métaphysiques.

Lorsque nous affirmons qu’aucune tradition théorique révolutionnaire ne devrait acquérir le monopole de la détermination de la théorie et de la pratique, nous ne voulons pas dire qu’il devrait y avoir des fragments arbitraires, partiellement contradictoires, de théories placées côte à côte. L’objectif est de développer un nouveau cadre théorique approprié en utilisant les expériences et les théories du passé.

Cela soulève la question de savoir quels critères nous utilisons pour déterminer quelles théories nous sont utiles? En principe, toutes les théories qui éclairent davantage l’origine de l’existence, la reproduction et la construction des mécanismes d’oppression, sont importantes pour une lutte révolutionnaire.

Les théories doivent aider à l’analyse des contradictions sociales et du potentiel contemporain afin de soutenir la construction d’une lutte radicale contre le capitalisme. Les théories doivent donc nous donner une orientation pour notre pratique et, en fin de compte, renforcer notre lutte.

Cela soulève naturellement d’autres questions : les théories, modèles et expériences respectifs ont-ils un sens pour notre objectif d’une société auto-organisée et d’une société libre de la base au sommet? Dans quelle mesure une théorie spécifique soutient-elle l’autodétermination des personnes et aborde-t-elle la structure sociale sous cet angle? Et de quelle théorie avons-nous besoin pour notre lutte?

La théorie révolutionnaire continuera à évoluer pour nous et découle de la nécessité historique de la lutte radicale contre les nombreuses formes d’oppression.

Note

*1) dans lequel les erreurs, les défauts et les malheurs de l’histoire semblent simplement mis de côté.

En la antaŭaj tezoj, ni asertis, ke por ni, la fortigo de la procezoj de socia organizado kaj la lukto de sube al radikala maldekstra politiko devas esti la centro de niaj zorgoj. La nuna distanco inter la radikala maldekstra movado kaj socio estas esenca obstaklo por tio.

Ĉi tiu disiĝo inter la socio kaj la radikala maldekstra movado estas fakte subtenata de la subkultura orientiĝo de la aktuala radikala maldekstra politiko, kiu estas centrita sur si mem kaj sur sia propra “scenejo”. Ĉi tiu situacio karakterizas per ekskludo (konscia aŭ senkonscia) el la granda plimulto de la socio. Eĉ por politike interesataj homoj ne facile kontaktiĝas kun “la scenejo” kaj necesas penado esti akceptita.

Multaj el ni spertis tion en la pasinteco. Por la socio ĝenerale, la politiko de la sceno restas malfacila, senerara kaj malmulta. Unu el la kialoj de tio estas, ke “apartenado” ne manifestiĝas komence laŭ komunaj politikaj vidpunktoj kaj celoj, sed prefere laŭ la tipaj kriterioj de subkulturo, kiel kulturaj kodoj, uzado de lingvo, vesta stilo, manieroj kaj similaj. Ĉi tiu politika kaj subkultura muro estas unu el la faktoroj, kiuj klarigas kial radikala maldekstra politiko estas tiel marĝena kaj restas senrilata al la socio.

Kvankam iuj klopodis dum jardekoj meti la fermon kaj la introvertan naturon de la sceno en la tagordon, nenio vere ŝanĝiĝis ĝis nun. La ekskluzivaj kaj elitismaj mekanismoj ankaŭ estas regule pridubataj en la scenejo (vidu tezon 7). La disiĝo inter socio kaj la radikala maldekstra sceno ŝajnas do nenecesa. Sed se ĉi tiu paradokso ankoraŭ ne ŝanĝiĝis post tiom longa periodo, do ekestas la demando pri kiaj estas la faktoroj, kiuj subtenas la disiĝon inter socio kaj radikala maldekstra movado.

La radikala maldekstra subkulturo kiel valoro en si mem

Kiel en la pasinteco, temas precipe pri junuloj, kiuj sukcesas fari sian vojon tra la radikala maldekstra scenejo. Grava instigo por ili estas ne nur la malakcepto de la mekanismoj de socia subpremo, sed ĉefe la malakcepto de la regantaj pensmanieroj kaj kulturaj rilatoj. La maniero kiel la radikala maldekstra subkulturo konkretigas ludas gravan rolon por ili. Identigo kun la politika “sceno” kreas senton de aparteno kaj reduktas la senton de senhelpeco kaj soleco. Sed radikalaj maldekstraj lokoj havas ankaŭ siajn proprajn mallarĝajn vojojn kaj protektitajn agordojn. Malgraŭ tio, ili ankaŭ disponigas spacon por homoj disvolviĝi sur persona nivelo kaj interagi kun unu la alian en maniero stigmatigita en la socio (traktante sian propran seksan rolon, ekzemple, seksa orientiĝo, viraj-virinaj rilatoj, ktp.)

Pro ĉi tiuj faktoroj, la radikala maldekstra “scenejo” por homoj, kiuj sentas sin hejme ĉi tie havas esence socian kaj emocian signifon. En ĉi tiu senco, la menciita avantaĝo de etaĝa vivo estas sendependa de sia socia kaj politika graveco. Tiel estas malpli necese konfronti sociajn rilatojn kaj la scenejo ankaŭ povas enradikiĝi en niĉo, kiel loko de “forlaso”. Tiamaniere la enhavo de la subkulturo fariĝas valoro en si mem.

Socializado ene de radikalaj maldekstraj strukturoj kreas la iluzion, ke lokoj maldekstre estas liberaj de sociaj influoj kiel la estiĝo de kapitalismaj, seksismaj, rasismaj, naciismaj kaj faŝismaj tendencoj. Ĉi tiu mem-bildo antaŭenigas disiĝon inter la radikala maldekstra scenejo kaj socio kaj portas kun si elitisman konscion. Ŝi stiligas sian propran scenon kiel rifuĝon de iluminiĝo kaj emancipiĝo, dum “ekstera” socio estas vidata kiel la enkorpigo de reakcia regreso.

La manko de malfermo ene de radikalaj maldekstraj strukturoj certe ankaŭ ligiĝas al la timo de registara kontrolo kaj enfiltriĝo. Pro la granda nombro da denuncoj de enfiltriĝintoj en la lastaj jaroj, ĉi tio certe ne estis tute senbaza. Tamen aferoj ofte fariĝas kaŝe kaj diskrete pri aferoj tute malproporciaj al militemo de politika agado. Ni pensas, ke gravas, ke la kaŝnivelo respondas al la naturo de politika praktiko. Se ni volas starigi memorganizitajn strukturojn en distrikto de la urbo, aŭ enmiksiĝi en pli larĝaj sociaj luktoj, neeviteblas, ke ĉiu fremdulo en niaj strukturoj estu kritikata, ignorita aŭ petata foriri. Samtempe estas pli facile trakti konkretajn suspektojn ene de organizitaj strukturoj, ĉar ekzistas konkretaj metodoj kaj respondecoj, sur kiuj oni povas provi suspekton.

Tamen psikosociaj faktoroj ankaŭ ludas rolon en la reprodukto de la radikala maldekstra scenejo kiel izolita subkulturo aparta de la resto de la socio. Malkapablo kaj malkapablo rilate kontakton kun la ĝenerala loĝantaro estas ankaŭ esprimo de maltrankvilo, malsekureco, soleco, honto, timeco, nekapablo, manko. sperto kaj evitema konduto de maldekstraj radikaluloj. Krome, homoj ofte ne bonas kontakti kun aliaj sur egala bazo, komuniki kaj trakti disidentojn. Krom personaj trajtoj kaj spertoj, tio kompreneble ankaŭ reflektas socion kiel tuto. Tie oni lernas kaj malofte disvolvas disvolvon de kulturo respektema kaj konstrua lukto inter homoj kun la sama sentemo, same kiel la kapablon alproksimiĝi al homoj.

Por ŝanĝi tion ene de radikalaj maldekstraj strukturoj, gravas superi ĉi tiujn malfortojn kune per pripensado, disvolviĝo kaj diskutado. En la hodiaŭa medio tamen tio preskaŭ neniam okazas aŭ restas al kelkaj. Ankaŭ ĉi tie estas evidenta la manko de determino kaj la valoro ligita al socia ŝanĝo en radikala maldekstra politiko.

Psikosociaj kialoj, kiuj malhelpas aŭ malfaciligas eliri el la sekura kaj plaĉa scenejo, ofte ne estas agnoskitaj aŭ menciitaj kiel problemo. Tamen se ni ne faras ĝin, ni ne povas superi ĝin.

Kion ni volas?

Revolucia lukto kaj ŝanĝo de socio ne povas esti truditaj de ne strukturitaj politikaj grupoj aŭ estroj. Tia ŝanĝo estos ebla nur se ĝi esprimos vaste subtenatan socian movadon.

Jen kial revolucia politiko kompreneble nur povas moviĝi en la socio, serĉi kontakton kun la loĝantaro kaj enmiksiĝi en tiuj kontraŭdiroj. Por tio, necesas disiĝi de la izolo kaj subkultura orientiĝo de radikala maldekstra politiko, lokiĝi en la socio kaj eniri en “paciencan dialogon”. (* 1)

Ni kredas, ke konscia lernadprocezo estas necesa por lerni alproksimiĝi al homoj kun malsamaj opinioj samnivele kaj komuniki klare al ili nian propran analizon kaj niajn vidpunktojn. Ĉi tio postulas penadon sur du niveloj: unue venki viajn proprajn timojn kaj necertecojn, kaj dua, pensi pri kiel revolucia enhavo povas esti transdonita tiel ke aliaj estas perceptataj kiel signifaj.

Por iuj homoj, forlasi sian propran rondon kaj forlasi la sekurecon de kreskanta kulturo povas alporti necertecon kaj timon. La politika procezo kompreneble devas esti spaco de konfrontiĝo kun ni mem kaj nia persona disvolviĝo. Tiel ni finas lerni moviĝi pli libere en la socio. Kiel ĉiuj internaj ŝanĝaj procezoj, la plej bona maniero fari tion ne estas fari ĝin sole, sed dividi spertojn, diskuti ilin kaj pripensi kiel administri ilin. Samtempe, unu el la defioj estas krei etoson en niaj komunaj rondoj, en kiuj ni povas esprimi niajn necertecojn, timojn kaj (mem) kritikojn malferme kaj honeste, sen timo, sen perdo de statuso, sen mokado ktp. .

Krome gravas demandi, kiel kritikaj analizoj kaj revoluciaj ideoj devas konkretigi, por ke ili povu kompreni, koncernaj kaj imiteblaj de aliaj. Per tio ni ne celas diri, ke ni devas adopti metodojn por allogi atenton aŭ aperi allogaj (kiel psikologia manipulado). Male, ni volas diri, ke ni devas renkontiĝi sen instrumenti la alian politike, sed celante dialogi samnivele kaj montrante honestan intereson pri la interesoj kaj instigo de la alia (sen perdi la vidon) . Ĉi tio implicas deziron al ŝanĝo kaj memkonkono, ĉar ĝi povas impliki sperton en multaj diversaj areoj. Samtempe ĝi ankaŭ signifas, ke ni devas lerni pritrakti kontraŭdirojn en konversacioj, teni kaj refuti malfacilajn konversaciojn, kaj ne fini la konversacion kun la unua kontraŭa vidpunkto aŭ la unua konservativa rimarko de la alia persono.

Kiam ni diras, ke ni bezonas disvolvi niajn komunikajn kapablojn, ni ne signifas, ke ni devas rezigni pri nia propra pozicio sen kialo, nek ke ni devas havi “pli da toleremo” por reakciaj opinioj kaj vidpunktoj. Ankaŭ ne temas pri kaŝi nian radikalan analizon pro strategiaj kialoj. Kio gravas, estas ke ni lernas klare eldoni niajn vidpunktojn, klare komuniki ilin kaj serĉi manierojn fari tion – aŭ per dialogo aŭ per aliaj formoj de kontakto kiel konkretaj sociaj projektoj. . Ĉi tio signifas, ke ni foje alfrontos aliajn vidpunktojn, sed la socia lukto ankaŭ signifas, ke ni devas partopreni ĉi tiun konfrontiĝon kaj kuraĝi fidi niajn proprajn vidpunktojn. Kiam ĉi tiuj ankoraŭ ne estas sufiĉe evoluintaj, tio ne signifas tuj, ke ĉiuj niaj analizoj ne ĝustas, sed ke ni devas daŭre serĉi respondojn.

Noto

* 1) Ĉi tiu dialogo diferencas de tiu, kiu konsistas konvinki aliajn pri tio, ke 1) ni establas kontakton ĉe la sama okula nivelo, 2) ni uzas nian (propran) vivan situacion kiel rimedon de dialogo, 3) la radikalojn de maldekstre lerni kaj pri nekonataj aspektoj de la ĉiutaga realeco de aliaj homoj (“lernantoj ankaŭ estas lernantoj”).

Nous pensons que l’insatisfaction et le mécontentement de la société à l’égard des relations qui prévalent ne manquent pas. La croyance dans les promesses de prospérité et de progrès du capitalisme est devenue fragile – le pouvoir destructeur de ce système devient de plus en plus évident, que ce soit à travers la pauvreté et la misère croissantes des gens, la détérioration des conditions de travail (précarité, charge de travail croissante, etc.), l’énorme pollution et destruction de l’environnement ou les guerres en cours. Pourtant, la dépolitisation et la division de la société (par le racisme et le nationalisme, par exemple) empêchent les gens d’associer leur mécontentement à la façon dont la société est organisée. En conséquence, l’insécurité, la peur et le sentiment d’impuissance sont laissés pour compte dans la société.

C’est en partie parce que la lutte collective et une perspective sociale au-delà du système capitaliste semblent sans espoir depuis l’effondrement du “socialisme réel”. (*1) “Il n’y a pas d’alternative” a, comme une impulsion idéologique, pénétré profondément dans l’esprit et le cœur des gens. Cette utopie et ce désespoir se sont également établis chez les gauchistes et les radicaux de gauche. La recherche de perspectives sociales ne joue guère de rôle dans la politique radicale de gauche. Mais comment pouvons-nous inspirer ou convaincre les gens de faire de la politique révolutionnaire, les persuader de se défendre, de se battre pour eux-mêmes, si nous-mêmes n’avons aucune perspective pour le faire ?

La cause de ce manque de perspective au sein de la gauche radicale peut être attribuée, entre autres, à des circonstances historico-matérielles et à l’influence des tendances idéologiques. (*2)
D’autre part, nous voyons aussi l’influence de l’hégémonie de nouvelles théories comme le poststructuralisme, le postmodernisme, le postmarxisme [et le postanarchisme], qui paradoxalement (comparable au néolibéralisme) prennent une position anti-idéologique contre les grandes analyses, les grandes façons de penser et les solutions générales.

En raison de la déconstruction de tous les concepts, la plupart des radicaux de gauche en Europe occidentale ont perdu la vue d’ensemble du fonctionnement du système et des luttes révolutionnaires pour la remplacer par un activisme sans direction. Il est intéressant de noter que la logique capitaliste de division du travail, de spécialisation et de professionnalisation est également intériorisée et adoptée par la scène politique radicale de gauche. En conséquence, non seulement les formes communes de lutte et le besoin d’organisation sont tombés en disgrâce, mais la recherche commune d’alternatives et de perspectives a également été laissée de côté.

Que voulons-nous ?

Remettre la théorie et la pratique des alternatives sociales, des perspectives et des utopies au cœur de notre pratique politique. Il n’existe pas de recette générale pour savoir à quoi devrait ressembler une société alternative, mais nous partons du principe que chaque lieu et chaque société a besoin d’un mouvement de recherche. Néanmoins, des structures similaires fonctionnent dans différents endroits et nous constatons des évolutions similaires, de sorte que l’échange entre les différents mouvements et luttes dans le monde entier est également important pour le développement de perspectives locales. Lorsque l’on développe une perspective sociale, il n’est pas nécessaire de partir de zéro. Il existe des points de départ importants et instructifs dans les mouvements passés et présents, et il y a beaucoup d’inspiration à tirer des modèles de société qui se préoccupaient de la libre organisation de la société. Nous pouvons les analyser, les étudier et en tirer des enseignements pour voir comment ils peuvent contribuer à des formes alternatives d’organisation sociale. En outre, ils peuvent nous aider à faire face aux dangers potentiels liés à l’émergence et au développement d’un mouvement révolutionnaire à un stade précoce. Ce faisant, cependant, nous devons non seulement étudier le cours des développements révolutionnaires eux-mêmes, mais aussi les facteurs à long terme qui ont influencé l’émergence de ces mouvements révolutionnaires.

En analysant et en interprétant les mouvements antérieurs, on risque de s’enliser à nouveau dans une guerre de tranchées idéologique (inutile). Nous avons nous-mêmes expérimenté à plusieurs reprises le potentiel de division et les pièges de ces discussions. Alors que dans la discussion sur des questions et des analyses concrètes, nous pensons souvent de manière très similaire et pouvons développer notre force à partir de celles-ci (en vue d’analyses concrètes des développements sociaux actuels, de la discussion à leur sujet et de la manière dont nous imaginons l’organisation de la société et des méthodes et étapes politiques concrètes que nous considérons comme importantes pour cela), dans les discussions sur l’interprétation des mouvements antérieurs, notre arrière-plan idéologique (marxiste-léniniste, marxiste, anarchiste ou libertaire-communiste) et géographique (centres capitalistes, pays de la “périphérie”) comme facteur de division a été mis en évidence à plusieurs reprises.

Souvent, certains concepts évoquaient des associations différentes avec nous ou que nous définissions différemment. Des discussions plus longues ont cependant montré que nous parlions en fait souvent de la même chose, mais en utilisant des mots et des concepts différents. Bien que ces confrontations nous aient coûté beaucoup d’énergie, elles ont été en même temps instructives. Ils nous ont montré combien il est important d’être concret, et de ne pas se mettre dans une crampe et de réagir de manière dogmatique, offensive ou défensive en cas de prétendu désaccord, mais d’essayer d’abord de se comprendre réellement. Ce faisant, nous ne voulons pas dire que les différences idéologiques fondamentales doivent être ignorées, mais que la discussion doit être ouverte et qu’il doit également être possible d’aborder sa propre position avec une certaine distance.

Nous pensons que ces expériences sont également importantes pour le mouvement radical de gauche. Nous voyons un mouvement qui est fragmenté de tant de façons différentes, certains défendant leur propre direction avec une férocité étonnante et condamnant toutes les autres directions du même souffle. Un autre aspect important pour nous est la question de savoir à quoi peut ressembler une attitude révolutionnaire vis-à-vis de la vie et de la culture (qui a également été abordée dans Thèse 7). Souvent, les guerres de tranchées idéologiques susmentionnées se déroulent principalement dans le cadre de discussions abstraites et théoriques, alors que dans le même temps, les gens affichent les mêmes relations sociales ou la même attitude de vie paralysante qu’ils prétendent combattre.

Notes
*1) Dans le texte original, on parle de “realsozialismus”. Ce terme a d’abord été utilisé par l’Union soviétique pour désigner la possibilité d’établir une société communiste ici et maintenant au moyen d’une économie planifiée qui répondrait à tous les besoins de la population. Plus tard, le terme désigne principalement les systèmes politiques tels que l’Union soviétique, la RDA, Cuba, le Vietnam, etc. comme des sociétés “véritablement” socialistes.
*2) Il s’agit de la fin de la concurrence entre l’Ouest capitaliste et le bloc soviétique communiste, qui a fait que ces modèles ont dû se légitimer les uns par rapport aux autres. Le problème du communisme d’État est qu’il n’a pas été vaincu par le capitalisme, mais est devenu insoutenable de son propre point de vue face à la résistance populaire.

En kelkaj antaŭe publikigitaj tekstoj, konstrui kaj kunligi radikalan maldekstran kaj memorganizantan kolektivajn strukturojn estas menciita tiel esenca kiel strategio por socia ŝanĝo. Ni havas dubojn pri ĉi tiu strategio. Ni dividas la kritikon (inkluzive ĉi tiun), ke multaj maldekstraj radikalaj aktivuloj distingas inter siaj politikaj klopodoj unuflanke kaj sia laboro kaj vivrimedoj aliflanke kaj ne vidas sin kiel subjektoj. politikistoj.

Nature, ni aprobas la proponon konsideri nian propran realon kiel politikan kaj organizi nin en ĝi. Tamen granda parto de la radikala maldekstra scenejo interpretas ĉi tiun proponon ekskluzive kiel alvoko krei kaj disvolvi “proprajn” memorganizitajn spacojn, projektojn kaj kolektivojn. Kompreneble diras, ke multaj el ili aktivas en loĝejaj kaj projektaj grupoj.

Tamen kiam ni parolas pri konstruado de memorganizitaj strukturoj, ni unue ne signifas la konstruadon de scenaj spacoj aŭ memorganizitaj projektoj maldekstre. Ni konsideras kolektivajn memorganizitajn formojn de vivo kaj laboro kiel legitiman manieron formi nian propran vivon kune en kapitalismo. Unuflanke ĝi povas permesi vin pli bone regi vian propran vivon kaj sendependecon, kaj aliflanke, ĝi povas alporti gravajn spertojn pri aŭtonomeco. Jen kial la ekzistantaj memorganizitaj radikalaj maldekstraj projektoj apartenas al tradicio, kiun ni devas subteni kaj defendi kaj en kiu ni povas akiri multan sperton.

Tamen ni ne konsentas, ke per la organizado kaj plivastigo de ekzistantaj memorganizitaj maldekstraj lokoj formiĝas vera socia vidado. Tiucele, multaj memorganizitaj maldekstraj projektoj fokusiĝas tro multe sur la celoj kaj la maniero, en kiu relative malgranda grupo de radikaligitaj maldekstruloj vidas sian vivon antaŭ ili, kaj ĉi tiuj projektoj ne nepre konformas al deziroj kaj bezonoj. de socio ĝenerale. Sekve, ĉi tiuj projektoj aŭtomate riskas resti izolitaj insuloj ene de kapitalisma socio kaj, en la plej malbona, malapolitikiĝi al insulo, kie oni povas “vivi pli belaj” aŭ kiel esprimo de vivmaniero. radikala maldekstro. Samtempe kun konstruado kaj administrado de propraj centroj, loĝprojektoj ktp. kiuj tre taŭgas por sia propra sceno, ofte postulas multan tempon kaj penon. Rezulte socia kaj politika laboro ricevas malpli da atento kaj la fokuso ne plu estas pli larĝa socia strategio.

Anstataŭe, ni vidas la potencialon por sociŝanĝo, kie, inter la luantoj de bloko da loĝado, la loĝantoj de strato aŭ la dungitoj de kompanio, solidarecaj strukturoj de reciproka helpo kaj memorganizado – estas formitaj – strukturoj malfermitaj al la loĝantaro, kiel politikaj, kulturaj kaj sociaj centroj, ktp. Ĉi tiuj strukturoj ne devas esti la esprimo de subkultura identeco, sed devas esti orientitaj al la bezonoj kaj primaraj celoj de la koncernataj homoj.

Do ni konsentas pri la teksto “Wie die Welt verändern?” (* 1) (Kiel ŝanĝi la mondon?) El la revuo Lower Class (Malsupra Klaso). Ĉi tiu teksto asertas la neceson daŭrigi pridubi la memorganizitajn strukturojn, kiujn ni mem starigis sur ilia aplikebleco kiel “pioniroj” Ni bezonas ekscii, kiaj faktoroj faras memorganizitajn strukturojn potencajn (printempajn) kolonojn de la movado kaj ĉiu el ili depolitizas ilin.

Noto

*1) Wie die Welt verändern, Lower Class Magazine (Januaro 2015), http://lowerclassmag.com/2015/01/wie-die-welt-veraendern

Ms. Phumzile Mlambo-Ngcuka

United Nations Under-Secretary-General and Executive Director of UN Women

Dear Ms. Mlambo-Ngcuka,

As Kurdish women’s organisations from all four parts of Kurdistan and the Diaspora, we are writing to you concerning serious and systematic war crimes faced by women in autonomous Administration of North and East Syria (AANES) also known as Rojava and more specifically in Afrin.

Afrin was invaded and occupied by the Turkish state on March 18, 2018. Prior to the illegal Turkish occupation, Afrin was part of the AANES and was an area where relative stability, economic prosperity and gender equality prevailed. Before the occupation, 92 percent of the population of Afrin consisted of Kurds. After the Turkish invasion, approximately 300,000 people from Afrin were subjected to forced migration and had to live in Shahba as internally displaced persons under very harsh conditions. Unfortunately, despite this reality, the UN has still not yet defined this occupation by the Turkish state, which ignores the international legal norms, as an ‘occupation’. This unacceptable situation clearly legitimises the colonisation of Afrin by the Turkish state. This silent complicity has directly led to the Turkish state escalating its occupation now to the level of ethnic cleansing. In Afrin, the Turkish state applies colonial, racist and deeply repressive laws.

Some of the war and humanitarian crimes committed by the Turkish state in Afrin so far:

• Systematic changing the demographic of Afrin by placing Uyghur, Arab and Turkmen jihadist militant groups and their families in Afrin, supported and controlled by the Turkish state.
• Violating the rights of the Christian, Alawite and Yazidi faiths.
• The looting of civilian homes and workplaces in evacuated areas.
• The illegal sale of olives and olive oil grown and produced in Afrin on the market in Turkey.
• Pillaging of natural underground and surface resources.
• Providing compulsory Turkish education to Kurdish children.
• Systematic assimilation policy for Turkification.
• Destruction of or illegal sales of historical artefacts.
• Kidnapping to Turkey of the very few remaining Kurds in Afrin and the surrounding Kurdish villages.
• Systematically physical and psychological torture of Kurds.
• Banning of the Kurdish language, imposing Turkish as the language of education and daily life.

Dear Ms. Mlambo-Ngcuka,

While the Turkish state is implementing genocidal policies against the Kurdish people, it exhaustively uses feminicide as a means of war against Kurdish women both because of their ethnic identity and women’s identity. However, gender-based violence against women – especially rape – during war was declared as a war crime by the UN.

ISIS gangs supported by the Turkish state implemented similar methods against Yazidi women in Shengal in 2014. The Turkish state tries to legitimise these crimes by exploiting Islam. However, this has nothing to do with Islam, but with the fact that the Turkish President Erdogan and the male-dominated Turkish state culture abuse Islam for their own purposes.

Just between March 2018 and November 2019, 1,200 Kurds were the victim of violence carried out by the invaders, 40 women were killed, 60 women were raped, 100 women were subjected to physical torture and over 1,000 women were abducted.

Crimes committed by the Turkish state against Kurdish women in Afrin include:

• The sale of abducted Kurdish women in Turkey.
• The rape of women by Turkish soldiers and gangs.
• Child marriage and forced marriages.
• Child abuse.

On 28 May 2020, due to the clashes between the armed groups affiliated with the Turkish state, the al-Hamza Division jihadist group published a video on social media about the release of 11 abducted Kurdish women. Currently, there is no information regarding the fate of 10 of those women. These women have been subjected to severe torture and rape before. This situation led to indignation among Kurdish women and the Kurdish people.

As Kurdish women, we consider these attacks as an attack on each and every one of us. Unless the expansionist policy of the Turkish state led by Erdogan is stopped and this invasion continues not to be defined as an occupation by the UN, the Turkish state which introduced neo-Ottomanism the Middle East will continue to be a threat to the lives of all Middle Eastern women. Wherever it invades and intervenes, it sells women, rapes and harasses them with help of mercenary gangs and its army.

For this reason, the United Nations should not be content with just criticising the Turkish state, it should punish it harshly with sanctions for its direct crimes. All the practices of the Turkish state and its armed proxy organisations against women in Afrin fall under the title of war crimes.

All UN standards of law are being trampled on. The UN’s continued inaction brings into question the organisation’s dedication to its founding principles, to the Universal Declaration of Human Rights, to the Declaration on the Elimination of Discrimination against Women, and to the Geneva Convention are brought into question.

We expect you, referring to your authority within the framework of the UN’s women’s treaties to stop the war crimes such as occupation, exploitation and rape by the Turkish state and start sanctions against Turkey for these systematic crimes by putting UN mechanisms into practice.

Kind regards,

Leyla Birlik

Spokeswoman of the Women’s Commission of the Kurdistan National Congress (KNK)

Supported by:

1. Union of Kurdish Women (PUK Women’s Union), Kurdistan Region of Iraq (KRI)
2. Women’s Organisation of Gorran – The Change Movement, KRI
3. Women’s Organisation of the Kurdistan Toilers’ Party, KRI
4. Kurdistan Women’s League of the Kurdistan Communist Party, KRI
5. Organisation for Development of Women’s Right of the Kurdistan Socialist Party,KRI
6. Women of the Union of Former Parliamentarians, Erbil, KRI
7. RJAK – Organisation of Free Women in Kurdistan, KRI
8. ASUDA – Empowering Women to Lead, Sulaymaniyah, KRI
9. REPAK – Kurdish Women’s Relations Office, KRI
10. EMMA – Organisation against Discrimination of Women, Erbil, KRI
11. RASAN – Organisation for Defending Women and LGBTQI Rights in Iraq, Sulaymaniyah, KRI
12. DABIN – Women’s Organisation for Democratic Development and Human Rights, KRI
13. Mrovdostan Women’s Organisation for Humanitarian Aid, Sulaymaniyah, KRI
14. EZMUN – Women’s Association for the Development of the Society, KRI
15. Kurdistan Women’s Doctors Organisation, KRI
16. Women’s Section of CHAPK – Organisation of Human Development, Sulaymaniyah, KRI
17. Women of ZARYAB Organisation for Cultural and Intellectual Services, Erbil, KRI 
18. AZADBUN – Organisation of Liberating Kurdish Women, Sulaymaniyah, KRI
19. SAZAN – Organisation for Human and Women’s Rights, KRI
20. Xusonî Zeyton Êzîdî Women’s Organisation, KRI
21. Women’s Organisation for Peace, KRI
22. Semen Gul – Organisation of Women, KRI
23. SAYE – Association of Women, Sulaymaniyah, KRI
24. Women’s Section of Komala Party of Iranian Kurdistan
25. KJAR – Free Women Society of Eastern Kurdistan, East Kurdistan (Iran)
26. Women’s Organisation of the Movement for a Democratic Society (TEV-DEM), North & East Syria
27. Women’s Council of the Democratic Union Party (PYD)
28. Women’s Organisation of The Kurdish Democratic Left Party, North & East Syria
29. Organisation of Women of the Democratic Change Party, North & East Syria
30. Organisation of Women of the Kurdistan Toiler Party, North & East Syria
31. Women’s Organisation of the Democratic Party of the Kurds in Syria (al-Parti), North & East Syria
32. Organisation of Women of the Democratic Peace Party of Kurdistan, North & East Syria
33. Women’s Organisation of the Free Patriotic Union Party, North & East Syria
34. Women’s Organisation of the Future Movement, North & East Syria
35. Women’s Organisation of the Future Party of Syria, North & East Syria
36. Women’s Organisation of the Kurdistan Modern Democratic Party, North & East Syria
37. Women’s Organisation of the Democratic Agreement Party of Kurds in Syria, North & East Syria
38. WJAR – Foundation of Free Women in Syria, North & East Syria
39. SAWÎŞKA – Associations on Empowering Women in Syria, North & East Syria
40. Network for Kurdish Women Peace Leaders, North & East Syria
41. TJK-E – Movement of Kurdish Women in Europe
42. Kurdish Women’s Cultural Centre, Colorado, USA
43. SARA – Free Women Collective Toronto, Canada
44. International Kurdish Women’s Movement, Moscow, Russia
45. Movement of Free Kurdish Women, Armenia
46. Kurdish Women’s Union, Melbourne, Australia
47. Kurdish Women’s Committee of Democratic Center, Sydney, Australia
48. Women’s Board of Kurdistan Islamic Society (CIK)
49. YJAD – Union of Democratic Alawi Women, Germany
50. Women’s Section of Confederation of Democratic Alawites, Germany
51. Umbrella Organisation of the Councils of Êzidî Women, Germany
52. Umbrella Organisation of Êzidî Women’s Organisations, Germany
53. Umbrella Organisation of Êzidî Women’s Associations, Germany
54. BINEVŞ – Council of Êzidî Women in Berlin, Germany
55. ZEYNEP – Council of Êzidî Women in Achim, Germany
56. XANÊ DEMIR – Commune of Ezîdî Women in Bielefeld, Germany
57. AVESTA – Commune of Ezîdî Women in Saarbrücken, Germans
58. Organisation Mala/House of Êzidî Women, Germany
59. NEWROZ – Women’s Organisation of the Feyli Kurds, KRI
60. DAR- Women’s Organisation of the Kurdish Zoroastrians, KRI
61. MÎTRA – Women’s Organisation of the Yarsan Kurds
62. AZHAR- Women’s Section for Development of the Zoroastrian Kurds
63. Organisation House of Hawraman/Horaman Women, KRI/East Kurdistan (Iran)
64. Organisation of New Life for Woman Victims of the Anfal genocide
65. RONAK, Organisation of Kurdish Women in Sweden
66. SARA, Organisation of Kurdish Women, Sweden
67. SMARA Council of Kurdish Women in Stockholm, Sweden
68. WARŞÎN, Association of Kurdish Women, Sweden
69. SEMA Kurdish Women’s Commune, Gothenburg (Göteborg), Sweden
70. Kurdish Women’s Initiative Uppsala, Sweden
71. Kurdish Women’s Initiative Borlänge, Sweden
72. Kurdish Women’s Initiative Örebore, Sweden
73. Kurdish Women’s Initiative Helsenborge, Sweden
74. Kurdish Women’s Initiative Söderhamn, Sweden
75. Kurdish Women Organisation, Sweden
76. Kurdish Women’s Initiative Oslo, Norway
77. Kurdish Women’s Initiative Helsinki, Finland
78. SÊVÊ – Council of Kurdish Women Copenhagen, Denmark
79. RONAHÎ – Women’s Council in The Hague, Netherland
80. FATOŞ SAĞLAMGÖZ – Women’s Council in Arnhem, Netherlands
81. JIN – Commune of Women in Rotterdam, Netherlands
82. ROJBÎN – Commune of Women in Amsterdam/Zaandam, Netherlands
83. YJK – Union of Kurdish Women’s Organisations in Germany
84. CENÎ – Kurdish Women’s Bureau for Peace, Germany
85. AZADBUN – Organisation of Liberating Kurdish Women, KRI
86. KONGRA STAR Representation in the KRI
87. RONAHÎ – Council of Women in Mannheim, Germany
88. NÛJÎN – Council of Women in Hanau, Germany
89. VÎYAN – Council of Women Mainz, Germany
90. BERÇEM – Council of Women in Giessen, Germany
91. AMARA – Council of Women in Frankfurt, Germany
92. PAKÎZE NAYIR – Council of Women in Siegen, Germany
93. SARA – Council of Women in Offenbach, Germany
94. DENIZ FIRAT – Council of Women in Aachen, Germany
95. EKIN VAN – Council of Women in Troisdorf, Germany
96. DEST-DAN – Council of Women in Berlin, Germany
97. SÊVÊ – Council of Women in Bremen, Germany
98. RÛKEN – Council of Women in Bensheim, Germany
99. JÎYANA JIN – Council of Women in Kiel, Germany
100. NÛCAN – Council of Women in Leverkusen, Germany
101. VÎYAN – Council of Women in Cologne, Germany
102. ROZERÎN – Council of Women in Dortmund, Germany
103. VÎYAN – Council of Women in Wuppertal, Germany
104. UTA – Council of Women in Dresden, Germany
105. ASYA YÛKSEL – Council of Women in Duisburg, Germany
106. BERÎWAN ŞENGAL – Council of Women in Essen, Germany
107. FÎDAN – Council of Women in Hagen, Germany
108. ROJBÎN – Council of Women in Hamburg, Germany
109. LIM ARÎN – Council of Women in Esslingen, Germany
110. NÛDA – Council of Women in Freiburg, Germany
111. LEGERÎN – Council of Women in Tübingen, Germany
112. ARÎN MÎRKAN – Council of Women in Walsrode, Germany
113. GULAN GULO – Council of Women in Lehrte, Germany
114. BERÇEM CÎLO – Council of Women in Salzgitter, Germany
115. ŞÎLAN – Council of Women in Münster, Germany
116. HELÎN BAGOK – Council of Women in Limburg, Germany
117. ARJÎN – Commune of Women in Meschede, Germany
118. SARA – Commune of Women in Munich, Germany
119. TÎJDA EKICI – Commune of Women in Grevenbroich, Germany
120. TÎJDA – Commune of Women in Bingen, Germany
121. MERYEM – Commune of Women in Hildesheim, Germany
122. BARÎN KOBANÊ – Commune of Women in Nienburg, Germany
123. MARYA MAZDA – Commune of Women in Gelsenkirchen, Germany
124. SARA – Commune of Women in Trier, Germany
125. NALÎN MÛŞ – Women’s Initiative in Düsseldorf, Germany
126. EKÎN VAN – Women’s Initiative in Krefeld, Germany
127. ŞERWÎN – Women’s Initiative in Recklingenhausen, Germany
128. TJK-F – Kurdish Women’s Movement in France
129. ARÎN MÎRKAN – Centre of Kurdish Women’s in Marseille, France
130. ZÎN – Association of Women in Rennes, France
131. ZÎN – Organisation of Kurdish Women in Villeneuve, France
132. ZÎN – Association of Kurdish Women in Drancy, France
133. ZÎN – Association of Women in Villiers le Bel, France
134. ÇÎÇEK BOTAN – Women’s Association in Evry, France

A copy of this letter will also be sent to the following institutions:

–          Dr. Michelle Bachelet Jeria

High Commissioner for Human Rights (OHCHR) of the United Nations

• UN Women Liaison Office in Geneva
• UN Women National Committe Germany
• UN Women Liaison Office in Japan
• UN Women Liaison Office in Washington, D.C.
• UN Women Liaison Office to the African Union
• UN Women Liaison Office to the European Union
• UN Women Liaison Office for the GCC
• Arab States Regional Office
• Egypt Country Office
• Maghreb Multi-Country Office
• UN Women China
• UN Women India Multi Country Office
• UN Women Regional Office for Asia and the Pacific

c/o: Kurdistan National Congress

E-Mail: kongrakurdistan@gmail.com  or knk.women@gmail.com

http://www.kongrakurdistan.net

Bien que nous aimions nous couper des valeurs et des manières qui prévalent dans la société dominante, il est vrai qu’au sein de nos propres structures, les choses ne sont finalement pas très différentes. Une culture révolutionnaire qui incarne ce que nous propageons et exigeons politiquement n’est pas toujours présente dans nos propres structures non plus. Souvent, le sang-froid, le détachement, la défense, l’exclusion, la concurrence et l’incapacité à gérer les conflits sont la mesure, et se mesurer aux “idées les plus radicales” et aux “actions les plus militantes” est largement répandu. Ces manières au sein de “la scène” reflètent largement les valeurs néolibérales de la société.

La vie dans le monde néolibéral conduit, d’une part, à la précarité dans une société atomisée et individuelle qui est le résultat de la pression à la performance, et d’autre part, à la marchandisation des relations humaines. En conséquence, les gens se voient et s’approchent d’eux-mêmes et des autres comme s’ils étaient des marchandises. La conséquence de cette situation est que les gens se sentent de plus en plus vides, remplaçables ou jetables. De nombreuses personnes – y compris des radicaux de gauche – tentent de trouver un sens et une reconnaissance à travers l’effort individuel, la réalisation de soi et le profilage. Mais le besoin humain de reconnaissance, tel que le sentiment de valeur, doit être satisfait en offrant une culture d’émancipation dans la vie collective et en combattant les causes de solitude susmentionnées : une culture dans laquelle personne n’est traité comme une marchandise jetable, mais où les gens se soutiennent et se protègent les uns les autres contre les attaques du capitalisme et les vulnérabilités qu’il entraîne, où l’empathie est un moyen de se reconnaître mutuellement.

En tant que radicaux de gauche, nous avons tendance à sous-estimer l’influence des normes dominantes du système capitaliste sur nos modes de pensée, nos manières et nos sentiments. C’est pourquoi le travail sur soi-même et le développement d’une culture émancipatrice au sein de nos luttes politiques ne joue aucun rôle.

Cette lacune a également des conséquences sur la construction d’un mouvement révolutionnaire. Si nous ne nous développons pas, ne critiquons pas et ne changeons pas nous-mêmes, alors les nombreuses manières et façons de penser intériorisées du système apparaissent comme des obstacles à la construction du processus révolutionnaire. Par exemple, les attitudes individualistes et égoïstes rendront un processus organisationnel tout aussi difficile que les attitudes typiques des cercles et subcultures radicales de gauche telles que la réflexion sur le statut, l’autoprofilage, la concurrence, l’élitisme intérieur et extérieur, etc.

Que voulons-nous ?

Nous ne cherchons pas seulement à changer les structures économiques et politiques, mais nous considérons également la révolution comme un changement radical de l’individu et de la société – la révolution sociale. Cela signifie que nous pensons également que la manière dont nos relations prennent forme, dont nous communiquons et dont nous sommes en relation les uns avec les autres, doivent changer. L’émancipation au niveau social signifie fournir les conditions et les structures sociales au sein desquelles tous les individus peuvent se développer à l’abri de l’exploitation et de l’oppression, peuvent façonner leur vie et donc contribuer à façonner la société dans son ensemble bien sûr. 

Une culture révolutionnaire se caractérise par l’ouverture, le respect, l’empathie, l’intérêt, la liberté réelle, la solidarité, la communalité (collectivité), la sécurité, la chaleur et l’humour. En d’autres termes, elle découle de la manière dont les gens se traitent les uns les autres et de la mesure dans laquelle l’autodétermination de l’individu et de la communauté est rendue possible. En ce qui nous concerne, le critère d’une identité radicale de gauche n’est, bien sûr, ni la radicalité de la théorie ni celle des prédécesseurs révolutionnaires, mais surtout la manière dont nous traitons effectivement notre environnement politique, familial et social.

Une culture révolutionnaire n’est pas créée par l’absence de “mauvaises” façons de penser et de se comporter (“nous sommes anticapitalistes, antisexistes, antiracistes, etc.”). Cependant, nous pensons que des alternatives attrayantes doivent être activement façonnées. Cela signifie que le changement et le développement personnel, ainsi que la réalisation concrète de manières émancipatrices et solidaires dans nos structures, doivent devenir une partie intégrante de notre travail politique. Avec cela, la politique révolutionnaire commence d’abord et avant tout avec nous-mêmes.

En tant qu’organisation et mouvement, nous devons bien sûr rechercher des méthodes collectives de changement personnel. Un point d’orientation pour cela pourrait être les expériences au sein du mouvement kurde, les groupes d’entraide au sein des mouvements autonomes de femmes et les groupes de thérapie collective.

À notre avis, le fait que nous devenions un facteur de force au sein de la société dépend de la mesure dans laquelle nous réussissons à développer une culture dans l’ici et maintenant au milieu de la vie quotidienne dans laquelle les gens sont vus, accueillis et se sentent impliqués. L’expérience d’une telle culture est le moyen le plus efficace de briser la croyance en l’immuabilité des relations sociales et de développer et diffuser les connaissances et les compétences en matière d’autonomie gouvernementale, individuellement et collectivement. Cela se reflète clairement dans les expériences des personnes qui ont été impliquées dans des luttes collectives – même si elles les ont finalement perdues – dans lesquelles elles ont acquis une expérience de solidarité, d’affirmation de soi commune, …, et ont souvent été renforcées par celle-ci.

La malapero de maldekstraj movadoj en la 1990-aj jaroj kaj la pliiĝo de troa naciismo kaj rasismo en la socio kaŭzis grandan parton de la radikala movado forlasi la kredon pri la ebleco de socia ŝanĝo de malsupre supren. Sekve la radikaloj maldekstre ankaŭ neglektis sian rolon en la procezo de fortigo de funda socia organizo. Ĉi tiu neglekto ankaŭ reflektas la manieron kiel la radikala maldekstra organizo ĝenerale konkretiĝas.

Kvankam ni vorte esprimas nian malakcepton de la sistemo en la strato radike, kontraŭkapitalisma kaj militema maniero, la demando pri kiuj konkretaj politikaj metodoj kaj strategioj povas esti uzataj por atingi la renverson de la kapitalisma sistemo kaj ŝtataj strukturoj, kaj kiu estas la temo de ĉi tiu ŝanĝo, ĝi restis. Jen ĝuste la demando, al kiu radikala maldekstra politiko devas orientiĝi se ĝi konsideras sin revolucia.

Rezulte de ĉi tiu disvolviĝo, la novaj politikaj perspektivoj, kiuj fariĝis centraj al radikala maldekstra politiko, baziĝas sur abstrakta politika nivelo kaj sur individuaj kaj izolitaj domajnoj – defendaj luktoj, unu-temaj movadoj kaj mobilizoj kontraŭ registaraj pintoj estas favoritaj, kaj la centra metodo estas kampanja politiko. Dum certa nombro da grupoj rifuĝas tute en teoria laboro, la plimulto de la radikaloj maldekstre saltas de unu ago kaj de kampanjo al alia, de unu grava evento al alia – sen vere kreski nek defii socian ankron en la socio.

Ni estas ankoraŭ tro malmultaj, ni ĉiam estas tro prilaboritaj kaj ni estas ĉiam nur antaŭ brulado. En ĉi tiuj cirkonstancoj ni fartas precipe bone kun la malmultaj homoj, kiuj ni estas. Estas multaj diversaj kaj profesiaj kampanjoj, kaj interesaj renkontiĝoj estas organizitaj, kiuj permesas nin partopreni, foje bone, foje malpli bone, en socia diskuto kaj amaskomunikila debato. Tamen la emfazo estas ĝenerale metita sur diskursan lukton, kiu okazas ĉefe sur la nivelo de la amaskomunikilaro aŭ kiu estas gvidata de intelektuloj kaj kiu ne devenas de socia praktiko. (* 1) Laŭ nia opinio, ĉi tiu alproksimiĝo al politiko ne povas batali kontraŭ la hegemonio de la reganta ideologio ĉar praktike ekzistas neniu kontakto inter politika praktiko kaj la bazo de la socio.

Krome, la radikala maldekstra movado, kun siaj agoj kaj kampanjoj, fokusiĝas sur la ĉiam novaj atakoj al la ŝtato (kaj al la kapitalo) – estu TTIP, la rajto al azilo, la klimata politiko aŭ progresiva kontrolŝtato. Multaj el ĉi tiuj leĝdonaj proponoj estas sekvataj de agoj kaj kampanjoj, kio signifas, ke radikala maldekstra politiko finfine preskaŭ ekskluzive reagas al ŝtata politiko. Ĉar ni kredas, ke ni devas ĉiam respondi al la ŝtato, niaj luktoj daŭre disvolviĝas en kadro diktita de la ŝtato kaj ne kreas proprajn strukturojn, strategiojn, perspektivojn aŭ ĉiutagajn praktikojn.

Radikalaj maldekstraj grupoj kaj organizoj, kiuj vidas ankron en la socio necesa, ankaŭ emas koncentriĝi en socialdemokratiaj politikaj perspektivoj. Per platformoj kun sociaj reprezentantoj (sindikatoj, religiaj organizoj, NROj, politikaj partioj, asocioj kaj fondaĵoj), ilia supozebla influo povus esti uzata por disvastigi propran politikan enhavon. Farante tion, kompromisoj kun reprezentantoj konfuziĝas kun efektiva organizado de funda batalo.

La konvinko, ke socia ŝanĝo eblas per demokratia partopreno en la ŝtato kaj en la burĝa socio profunde influas la radikalan maldekstran movadon. Ni vidas la kaŭzon de tio en la malfido de la loĝantaro kaj ĝia potencialo por memorganizado kaj memdecido (tezo 1), same kiel en la nefleksebleco de la movado, la sento de senhelpeco kaj la nekapablo agi. Komprenas, ke multaj radikalaj maldekstraj aktivuloj laboras en registaraj agentejoj aŭ politikaj institucioj (kiel junulaj laboristoj, en sciencaj oficejoj de burĝaj partioj, en ripozejoj de rifuĝintoj, en neregistaraj organizoj, en iniciatoj financitaj de la ŝtato aŭ eĉ kiel funkciuloj). Historie, tutaj movadoj estis asimilitaj al ŝtataj institucioj kaj tial ili malaperis, kiel ekzemple grandaj spuroj de la virina movado en la 1980-aj jaroj aŭ la ekologia movado en la 1990-aj jaroj. (* 2)

En nia opinio, reformismaj kaj maldekstraj politikaj aliroj estas unu el la plej grandaj obstakloj kaj danĝeroj por disvolviĝo kaj postvivado de revoluciaj movadoj. La analizo de la rolo de socialdemokratio (* 3) en Germanio (kaj en Belgio) ekde la komenco de 1900 sufiĉas por subteni ĉi tiun tezon. La historio montras, ke socia demokratio kondukis, institucie kaj ideologie, al disiĝo de la laborista klaso kaj la maldekstra movado. Simila mastro prezentas la historion de reformismaj unuiĝoj. Multnombraj ekzemploj montras, kiel ĉi tiuj sindikatoj, per dividoj (naciismaj kaj internaj), kontribuas al la divido de la laborista klaso, malebligas radikaligon kaj disvastiĝon de laboristaj luktoj, poste distancigas sin de radikalaj fortoj en la platformoj (per kontraŭnaziismaj platformoj) kaj “faligi ilin” ktp. Analizo de la malsukceso de sociaj tumultoj en aliaj mondopartoj montras ankaŭ la dividan kaj kontraŭrevolucian rolon ludatan de reformismaj fortoj (ekzemple ene de la aŭsterisma movado en Grekio, la 15M en Hispanio, la tumultoj de la “Araba Printempo”, de la Verda movado en Irano, ktp.) Tamen, la alproksimiĝo kun la reformistaj sindikatoj kaj aliaj estas ankoraŭ konsiderata strategie signifa de iuj radikalaj maldekstraj grupoj, dum la laboro restas al la bazo de la socio.

La kredo, ke “maldekstraj” partioj en parlamenta demokratio povas kaŭzi realan ŝanĝon, aŭ estas parto de ĝenerala strategio por sociŝanĝo, ankaŭ estas reflektita inter iuj maldekstraj radikaloj. Ĉi tiu espero de sukceso por “maldekstraj” partioj ne nur pruvis ripete malĝuste (kiel lastatempe kun Syriza en Grekio aŭ Podemos en Hispanio), sed ankaŭ havis fatalajn konsekvencojn por la realaj movadoj de la fundo ĝis la supro. . Ĉi-lasta tute bruliĝis en sia fokuso al la elektoj kaj perdis sian forton (ekzemple la aktivuloj de la 15M-movado por Podemos, la turka kaj la kurda maldekstro en la HDP-elektoj, la manifestacioj de la loĝantaro en Grekio por Syriza) . Ĉi tiuj “maldekstraj” partioj altiris la tutan atenton kaj esperon kaj estis senigitaj je energio por la taŭga batalo. Se ĉi tiu espero ne respondos, ĉi tiu malvenko havos daŭrajn konsekvencojn.

Post ĉio dirita, devas esti klare, ke la malsamaj politikaj aliroj de la maldekstraj radikaluloj – militantaj agoj, platformoj kun organizoj de la civila socio, kampanjoj ktp. – havas ion komunan: ili reflektas la mankon de perspektivo kaj la percepton de la malvenko de la maldekstra movado. Mankas al ili vera revolucia strategio kaj funda supren perspektivo.

Kion ni volas?

Ni kredas, ke necesas fundamenta kaj vasta ŝanĝo kaj reorientigo de radikala maldekstrema politiko. Ni kredas, ke la centra tasko de radikala maldekstra politiko estas provizi kaj plifortigi memorganizitajn strukturojn en la bazo de la socio; strukturoj enradikiĝintaj en la ĉiutaga vivo de homoj, kiuj iras preter malkuraĝaj luktoj kaj kiuj estas ligitaj kun tio, kion ni volas atingi en la estonteco. Ĉar vera ŝanĝo en sociaj strukturoj, kaj kun ĝi venko de la kapitalisma sistemo kaj ŝtato, povas okazi nur se homoj unue spertas memorganizon, mem-agadon kaj solidareco. Kiel en Germanio kaj Belgio, la burĝa ŝtato estas tre enradikiĝinta en la socio. Ĝi penetras ĉiujn areojn de la socio kaj reguligas preskaŭ ĉiujn interpersonajn rilatojn. Necesas diri, ke estas granda lojaleco al aŭtoritato, ĉar oni apenaŭ povas imagi kiel aspektus socio sen la kontrolo kaj regulado de la centra registaro.

Ni devas do konstrui kaj plifortigi strukturojn, en kiuj ni, kiel socio, lernas organizi niajn proprajn vivojn sen ŝtata interveno kaj solvi ĉiutagajn problemojn sendepende unu de la alia. Tiel ni ne nur renversas la kreskantan depolitigon de la socio, sed ankaŭ la profundan konvinkon, ke homoj devas esti regataj kaj regataj. Krome ĉi tiuj strukturoj povas ankaŭ esti uzataj por konstrui unuiĝintajn luktojn en diversaj partoj de niaj ĉiutagaj vivoj (kontraŭ atakoj en la laboro, kontraŭ subpremo en socia servo, kontraŭ forpelado de loĝejo ktp.) Ni devas krei lokoj, kie kapitalismaj kaj naciismaj valoroj, normoj, pensmanieroj kaj strukturoj povas esti defiitaj kaj ŝanĝeblaj; lokoj kie homoj povas gajni novajn spertojn; lokoj kie emancipaj valoroj kaj pensmanieroj povas disvolviĝi. Tiusence la konstruado de memorganizitaj strukturoj ebligas realan emanciparan ŝanĝon sen mediacio, same kiel plibonigon de propra vivo, kaj ne nur ŝanĝon al abstrakta politika nivelo.

Memorganizitaj solidaraj strukturoj povas helpi nin protekti nin – almenaŭ parte – kolektive de la atakoj de kapitalismaj rilatoj. Samtempe ili kreas la kondiĉojn, sub kiuj la subpremitoj povas disvolvi kritikajn manierojn pensi pri la regantaj rilatoj de kapitalismo. En tempoj de amasaj protestoj, tumultoj kaj fazoj, kiam la ŝtato malfortiĝas aŭ eĉ renversiĝas, ĉi tiuj memorganizitaj strukturoj, jam ankritaj en la socio, povas ludi gravan rolon en la revolucia procezo.

Ni kredas, ke la starigo de ĉi tiuj memorganizitaj strukturoj estas fakte grava kaj necesa por ĉiuj areoj de nia ĉiutaga vivo. La evidentaj areoj por ĉi tio estas laboro kaj enspezo (entreprenoj kaj oficejoj), loĝado (domo, strato, kvartalo), reprodukto (precipe infana prizorgo), bazaj vivaj bezonoj (solidaj retoj, produktado manĝaĵo, sano, edukado) ktp. Ĉar multaj homoj dependantaj de salajraj laboroj estas en malfortika situacio kaj ne plu havas konstantan laborejon, ofte devas ŝanĝi kompanion kaj tial estas izolitaj, la eblo de memorganizado kaj disvolviĝo de luktoj fariĝas ĉi tie. Pli malfacile kaj pli malfacile. En ĉi tiu kunteksto, la konstruado de memorganizitaj strukturoj en la distriktoj de la urbo povas ludi gravan rolon. Ĉi tiuj strukturoj ankaŭ povas esti la deirpunkto por luktoj en aliaj areoj de nia vivo.

Kiam ni parolas pri kreado de memorganizitaj strukturoj en ĉiuj areoj de nia ĉiutaga vivo, la demando nature ŝprucas scii, kio estas la temo, kiu konsistigas la celgrupon de ĉi tiu organizaĵo. Ni kredas, ke ne necesas revolucia temo aŭ evidenta revolucia klaso. Ni kredas, ke politika strategio por sociŝanĝo postulas analizon de sociaj rilatoj kaj iliaj kontraŭdiroj. Ni povas dedukti kie trovi la fortojn, kiuj havas potencialon kaj havas materialan intereson pri socia ŝanĝo por sia ekzisto. Ĉi tio kreas lokojn, kie ni vidas la plej grandajn ŝancojn por la disvolviĝo de la lukto (vidu tezon 3).

Samtempe tio signifas, ke se ne ekzistas specifa revolucia temo, konscio pri propra situacio postulas komprenon de kohero de propra situacio rilate al sociaj strukturoj same kiel kompreno de la similecoj inter oni propra situacio kaj tiu de aliaj, kaj ke ĉi tio povas aktive disvolviĝi per komunaj luktoj kaj procezoj. “Ĝi estas nur kiam la opozicio inter la interesoj kaj la personaj bezonoj kaj tiuj de la kapitalo estas praktikata sur la tuta socio […], tio estas, kiam oni trovas tie sia propra pozicio, ke ebla portanto formiĝas “(* 4) de socia kaj politika revolucio.

Kiam vi konstruas daŭripovajn strukturojn, vi devas komenci denove kaj apenaŭ povas reiri al tio, kio jam ekzistas. Por ni, eniri en la socion ne signifas krei platformojn kun reprezentantoj, sed konstrui strukturojn, en kiuj homoj organizas sin kiel subjektoj. Por ni, tio signifas eliri el niaj kutimoj, foriri de la scenejo kaj antaŭ ĉio ĉeesti tie, kie okazas ĉiutaga vivo. Samtempe ni devas konsideri nian propran (ĉiutagan) vivon – niajn proprajn laborkondiĉajn kaj vivajn kondiĉojn – kiel politikajn fojojn kaj integri ilin en nian lukton. Ni konsideras, ke estas la devo de la maldekstraj radikaluloj ne nur limigi sin defendi siajn proprajn interesojn, sed ankaŭ subteni la luktojn de aliaj, aktive instigi la konstruadon de strukturoj kaj kontribui al ĉi tiu procezo. Ĉi tiu laboro estas laborema, malgranda, postulas paciencon kaj eble ne produktas tuj videblajn rezultojn. Tamen, la eventoj de Rojava aŭ Hispanio montras al ni, ke la socia malordo ne venis el nenie, sed ke ĝi estis antaŭita de jardekoj da klopodoj de la revoluciaj organizaĵoj de la bazo. (* 5)

Kiam ni starigas memorganizitajn strukturojn, ekzemple en urbaj kvartaloj aŭ en laboro, kaj kiam ni batalas kontraŭ ili, ni renkontas ĉiuspecajn obstaklojn. Estas ĉefe la danĝero, ke protestoj kaj memorganizado estas enkapsuligitaj de la ŝtata aparato per la multaj formoj de civita kaj alia partopreno (ekzemple per rondaj tabloj, mediacio, urbodomo, la konsilio pri verkoj en laboro) aŭ limigita al formoj de socialdemokrata protesto (ekzemple de sindikatoj, NROj aŭ sociaj organizoj). Surbaze de ĉi-supraj spertoj kaj analizoj, ni malakceptas kunlaboron kun reformismaj sindikatoj kaj “maldekstraj” partioj kiel strategion por konstrui radikalan maldekstran politikon. Male, ni devas ekzameni pasintajn kaj nunajn spertojn kaj demandi nin kiel ni povas konstrui revoluciajn ideojn kaj kolektivan aliron al memorganizaj strukturoj rilate al socialdemokratiaj ideoj kaj defendi ilin kontraŭ ili.

Aliaj demandoj rilatas al tio: kiel homoj konscias, ke iliaj ĉiutagaj problemoj estas parto de pli granda kunteksto, rilatas ilin al la problemoj de aliaj kaj disvolvas pli vastan socian analizon por ĉi tiu celo? Kiel ni povas preteriri homojn kontakti homojn? Kion signifas reala ŝanĝo? Kiel ni povas plifortigi kaj radikaligi sociajn movadojn de sube supren? Kiel ni povas politiki ĉiutagajn problemojn (laborajn rilatojn, sociajn avantaĝojn, rentojn, edukadon, prizorgadon, ktp.)? Kiel ni evitu malhelpi sin en socia laboro kaj malhelpi radikalajn maldekstrulajn strukturojn kaj klopodojn esti tute absorbitaj de individua subteno (kiel okazis, ekzemple, kun la protestoj de la rifuĝintoj)? Kiel povas konstrui kulturon de memorganizado? Kiuj estas la eblaj obstakloj? Kiel alproksimiĝi al la sociaj administraj strukturoj de la distriktoj (kiuj plejparte estas en la manoj de la ŝtato) kaj al la ideo de civila socio, en kiu socia asistado estas depolitigita? Ĉiuj ĉi tiuj demandoj postulas konstantan analizon kaj diskuton.

La dirita ĝis nun ne signifas, ke ni fundamente rifuzas aktualajn politikajn klopodojn kiel kampanjoj aŭ ad hoc intervenoj. Ni tamen kredas, ke ĉi tiuj rimedoj ĉiam devas esti unu el la multaj taktikoj de la strategio menciita supre.

Notoj
* 1) Parolo estas necesa, sed la demando estas kiel konduki ĝin: per la civila amaskomunikilaro aŭ per malsupre-alta praktiko.
* 2) En Germanio, en la 1990-aj jaroj, oni finis aliancon de partioj, similan al tiu de Ekologia Maldekstro, en kiu pluraj partioj kaj organizoj de la civila socio kunfandiĝis por formi la Partei Bündnis 90 / Die Grünen.
* 3) Ni ne raportas tiutempe la revoluciajn movadojn en la SPD, kiuj estis reprezentitaj de Rosa Luxemburg kaj Karl Liebknecht.
* 4) Der Kommende Aufprall, Antifa Kritik & Klassenkampf, P. 7.
* 5) Vidu, ekzemple, Ready for Revolution – The CNT Defense Commitees in Barcelona (1933-1938), August Guillamón, AK-Press 2014

Dans les thèses précédentes, nous avons affirmé que pour nous, le renforcement des processus d’organisation sociale et la lutte de la base vers le haut au sein de la politique radicale de gauche doivent être au centre de nos préoccupations. La distance actuelle entre le mouvement radical de gauche et la société est un obstacle essentiel à cela.

Cette séparation entre la société et le mouvement radical de gauche est en fait maintenue par l’orientation subculturelle de la politique radicale de gauche actuelle, qui est centrée sur elle-même et sur sa propre “scène”. Cette situation se caractérise par une exclusion (consciente ou inconsciente) de la grande majorité de la société. Même pour les personnes politiquement intéressées, il n’est pas facile d’entrer en contact avec “la scène” et il faut faire l’effort nécessaire pour être accepté.

Beaucoup d’entre nous en ont fait l’expérience par le passé. Pour la société en général, la politique de la scène reste insaisissable, non pertinente et peu attrayante. L’une des raisons de cette situation est que l'”appartenance” ne se manifeste pas initialement par des opinions et des objectifs politiques communs, mais plutôt par les critères typiques d’une subculture, tels que les codes culturels, l’utilisation de la langue, le style vestimentaire, les manières et autres. Ce mur politique et subculturel est l’un des facteurs qui expliquent pourquoi la politique radicale de gauche est si marginale et reste sans intérêt pour la société.

Bien que certains tentent depuis des décennies de mettre à l’ordre du jour cette fermeture et le caractère introverti de la scène, rien n’a vraiment changé jusqu’à présent. Les mécanismes exclusifs et élitistes sont également régulièrement remis en question au sein de la scène (voir la thèse 7). La séparation entre la société et la scène radicale de gauche semble donc tout à fait indésirable. Mais si ce paradoxe n’a toujours pas changé après une si longue période, la question se pose donc de savoir quels sont les facteurs qui maintiennent la séparation entre la société et le mouvement radical de gauche.

La subculture radicale de gauche comme valeur en soi

Comme par le passé, ce sont surtout les jeunes qui parviennent à se frayer un chemin au sein de la scène radicale de gauche. Une motivation importante pour eux est non seulement le rejet des mécanismes de répression sociale, mais surtout le rejet des modes de pensée et des relations culturelles dominantes. La façon dont la subculture radicale de gauche prend forme joue un rôle important pour eux. L’identification à la “scène” politique crée un sentiment d’appartenance et réduit le sentiment d’impuissance et de solitude. Mais les lieux radicaux de gauche ont aussi leurs propres manières étroites et leurs cadres protégés. Malgré cela, ils offrent également un espace permettant aux gens de se développer sur le plan personnel et d’interagir les uns avec les autres d’une manière qui est stigmatisée dans la société (en traitant de leur propre rôle de genre, par exemple, l’orientation sexuelle, les relations homme-femme, etc.)

En raison de ces facteurs, la “scène” radicale de gauche, pour les personnes qui se sentent chez elles ici, a une signification essentiellement sociale et émotionnelle. En ce sens, l’avantage susmentionné d’une vie de scène est indépendant de sa pertinence sociale et politique. Ainsi, il est moins nécessaire de se confronter aux relations sociales et la scène peut aussi se retrancher dans une niche, comme un lieu de “décrochage”. De cette façon, le contenu de la subculture devient une valeur en soi.

La socialisation au sein des structures radicales de gauche crée l’illusion que les lieux de gauche sont exempts d’influences sociales telles que la montée des tendances capitalistes, sexistes, racistes, nationalistes et fascistes. Cette image de soi favorise la séparation entre la scène radicale de gauche et la société et porte en elle une conscience élitiste. Elle stylise sa propre scène comme un refuge de l’illumination et de l’émancipation, tandis que la société “extérieure” est considérée comme l’incarnation de la régression réactionnaire.

Le manque d’ouverture au sein des structures radicales de gauche est certainement aussi lié à la peur du contrôle et de l’infiltration du gouvernement. En raison du grand nombre de dénonciations d’infiltrateurs ces dernières années, cela ne s’est certainement pas avéré totalement infondé. Néanmoins, les choses sont souvent faites dans le secret et la discrétion sur des sujets qui sont totalement disproportionnés par rapport au militantisme de l’action politique. Nous pensons qu’il est important que le niveau de clandestinité corresponde à la nature de la pratique politique. Si nous voulons mettre en place des structures auto-organisées dans un quartier de la ville, ou interférer dans des luttes sociales plus larges, il est fatal que chaque étranger au sein de nos structures soit critiqué, ignoré ou prié de partir. En même temps, il est plus facile de traiter des soupçons concrets au sein de structures organisées, car il existe des méthodes et des responsabilités concrètes sur lesquelles un soupçon peut être testé.

Cependant, des facteurs psychosociaux jouent également un rôle dans la reproduction de la scène radicale de gauche en tant que subculture isolée et séparée du reste de la société. L’incapacité et l’inaptitude en termes de contact avec la population en général sont également l’expression de l’anxiété, de l’insécurité, de la solitude, de la honte, de la timidité, de l’inaptitude, du manque d’expérience et du comportement d’évitement des radicaux de gauche. En outre, les gens ne sont souvent pas doués pour entrer en contact avec les autres sur un pied d’égalité, pour communiquer et pour traiter avec les dissidents. Outre les caractéristiques et expériences personnelles, cela reflète bien sûr aussi la société dans son ensemble. Là, le développement d’une culture de lutte respectueuse et constructive entre personnes de même sensibilité, ainsi que la capacité à approcher les gens sur un pied d’égalité, s’apprend et se développe rarement.

Afin de changer cela au sein des structures radicales de gauche, il est important de surmonter ensemble ces faiblesses par la réflexion, le développement et la discussion. Dans le contexte actuel, cependant, cela n’arrive presque jamais ou est laissé à quelques-uns. Ici aussi, le manque de détermination pour le changement social au sein de la politique radicale de gauche et la valeur qui y est attachée sont évidents.

Les raisons psychosociales qui empêchent ou rendent plus difficile la sortie de la scène sûre et agréable ne sont souvent pas reconnues ou mentionnées comme un problème. Cependant, si nous ne le faisons pas, nous ne pouvons pas le surmonter.

Que voulons-nous ?

La lutte révolutionnaire et le changement de société ne peuvent pas être imposés par des groupes ou des dirigeants politiques peu structurés. Un tel changement ne sera possible que s’il est l’expression d’un mouvement social largement soutenu.

C’est pourquoi la politique révolutionnaire ne peut, bien entendu, que se déplacer au sein de la société, chercher le contact avec la population et s’immiscer dans les contradictions qui s’y trouvent. Pour ce faire, il est nécessaire de sortir de l’isolement et de l’orientation subculturelle de la politique radicale de gauche, de se situer dans la société et d’entrer dans un “dialogue patient”. (*1)

Nous pensons qu’un processus d’apprentissage conscient est nécessaire afin d’apprendre à approcher des personnes ayant des opinions différentes au même niveau de vue et de leur communiquer clairement notre propre analyse et nos points de vue. Cela exige un effort à deux niveaux : premièrement, surmonter ses propres craintes et incertitudes, et deuxièmement, réfléchir à la manière dont un contenu révolutionnaire peut être transmis afin qu’il soit perçu comme pertinent par les autres.

Pour certaines personnes, sortir de leur propre cercle et laisser derrière soi la sécurité d’une culture qui s’affirme peut apporter des incertitudes et des craintes. Le processus politique doit bien sûr être un espace de confrontation avec nous-mêmes et notre développement personnel. De cette façon, nous finissons par apprendre à nous déplacer plus librement dans la société. Comme pour tous les processus de changement interne, la meilleure façon de procéder est de ne pas avoir à le faire seul, mais de partager les expériences, d’en discuter et de réfléchir à la manière de les gérer. En même temps, l’un des défis consiste à créer une atmosphère dans nos cercles communs dans laquelle nous pouvons exprimer nos incertitudes, nos craintes et nos (auto)critiques ouvertement et honnêtement, sans crainte, sans perte de statut, sans moquerie, etc.

En outre, il est important de se demander comment les analyses critiques et les idées révolutionnaires doivent prendre forme afin qu’elles puissent être comprises, pertinentes et imitables par les autres. Nous ne voulons pas dire par là que nous devons adopter des méthodes pour attirer l’attention ou paraître attirants (comme la manipulation psychologique). Au contraire, nous voulons dire que nous devons nous rencontrer sans instrumentaliser l’autre politiquement, mais en cherchant à dialoguer au même niveau et en montrant un intérêt honnête pour les intérêts et la motivation de l’autre (sans perdre de vue les vôtres). Cela implique une volonté de changement et de reconnaissance de soi, car cela peut impliquer une expérience dans de nombreux domaines différents. Dans le même temps, cela signifie également que nous devons apprendre à gérer les contradictions dans les conversations, à tenir et à réfuter les conversations difficiles, et à ne pas terminer la conversation avec le premier point de vue opposé ou la première remarque conservatrice de l’autre personne.

Lorsque nous disons que nous devons développer nos compétences en matière de communication, nous ne voulons pas dire que nous devons abandonner notre propre position sans raison, ni que nous devons avoir “plus de tolérance” pour les opinions et les points de vue réactionnaires. Il ne s’agit pas non plus de dissimuler notre analyse radicale pour des raisons stratégiques. Ce qui importe, c’est que nous apprenions à formuler clairement nos points de vue, à les communiquer clairement et à chercher des moyens de le faire – soit par le dialogue, soit par d’autres formes de contact telles que des projets sociaux concrets. Cela signifie que nous serons parfois confrontés à d’autres points de vue, mais la lutte sociale signifie également que nous devons nous engager dans cette confrontation et oser nous appuyer sur nos propres points de vue. Lorsque celles-ci ne sont pas encore suffisamment développées, cela ne signifie pas immédiatement que toute notre analyse n’est pas correcte, mais que nous devons continuer à chercher des réponses.

Note
*1) Ce dialogue diffère de celui qui consiste à convaincre les autres en ce que 1) on établit le contact au même niveau des yeux, 2) on utilise sa (propre) situation de vie comme moyen de dialogue, 3) les radicaux de gauche apprennent de et sur des aspects inconnus de la réalité quotidienne d’autres personnes (“les apprenants sont aussi des apprenants”).

Internaciismo estas ofte vidata nur kiel solidareco kaj subteno por luktoj kaj movadoj en aliaj mondopartoj. Por grupoj, ĉi tio ĝenerale signifas, ke ili disvastigas informojn, faras publikajn agojn kaj kolektas monon por subteni aliajn homojn. Ĉi tiu internacieco ofte venas kun ondoj – de solidaraj komitatoj por Palestino kaj Sudameriko ĝis Rojava hodiaŭ.

Pro la manko de lukto kaj la rigideco de la hodiaŭa socio, multaj aktivuloj projektas la kuraĝon, la esperojn, la dezirojn kaj la bezonon de io malsama, kiun ili amasigis al revoluciaj movadoj aliloke. Tamen idealigante kaj romantikigante ĉi tiujn movadojn, multaj aktivuloj ofte deturniĝas de ili kun indigno tuj kiam la unuaj kontraŭdiroj ekaperos. La romanigo de revoluciaj movadoj en parto de la radikala maldekstra movado, aliflanke, estigas ĝuste la kontraŭan reagon. Precize tie ampleksas la negativaj aspektoj de revoluciaj movadoj kaj la konkreta potencialo estas ignorita.

Pli frue aŭ pli malfrue, ĉi tiuj du tendencoj kondukas al senindulgiĝo kaj fino de solidareco: unu de la komenco, la alia iom da tempo post la seniluziiĝo – ĝis alia revolucia movado ekaperas.

La principo “ĉio aŭ nenio” estas ofte uzata, precipe en movadoj, kie la organizaĵo ludas gravan rolon, kaj kiuj havas enhavon kaj strategion disvolvigitan de ili mem. Solidareco okazas nur kiam teorio kaj praktiko konformas al la propraj ideoj. Solidareco tiel fariĝas “senkondiĉa solidareco” kaj kunfandiĝas kun lojaleco.

Ĉi tiuj du ekzemploj de internacia solidareco malebligas interŝanĝon, komuna (lernanta) procezo kaj disvolviĝo surbaze de vera kritika solidareco. La sinteno de multaj maldekstraj radikaluloj rilate al evoluoj en Rojava estas ekzemplo: parto de la movado idealigas la evoluojn de la kurda movado kaj socia transformo en Rojava (norda Sirio), la alia parto havas nur negativaj recenzoj (kaj esence ofte eŭrocentraj). (* 1) Kritika solidareco ĉe la sama okula nivelo mankas en ambaŭ kazoj.

En preskaŭ ĉiuj partoj de la radikala maldekstro, internaciisma solidareco – en la mezuro ke ĝi estas parto de politika praktiko – estas alirita kiel malĉefa agado. Jen kial, en multaj grupoj, internaciismo estas malĉefa agado, farita per morala obligacio, ne per neceso, kiu ankaŭ baziĝas sur strategio. Internaciaj eventoj estas proksime ligitaj al lokaj kaj naciaj evoluoj kaj havas grandan influon sur la formo de organizado.

Kion ni volas?

Ni vidas internaciecon kiel strategian neceson. El la analizo de historiaj ekzemploj kaj materiaj cirkonstancoj hodiaŭ ni elprenas konkludojn por la politika kaj strategia direkto kaj konstruado de revolucia organizo.

Internaciismo, strategia neceso

Kapitalismo kiel sistemo organizita sur monda skalo, la batalo kontraŭ la regantaj kapitalismaj rilatoj kompreneble devas esti realigita mondskale. Ĉi tio validas precipe por la historia fazo, en kiu la kapitalismo trovas sin nuntempe: ĝiaj internaciaj trajtoj kaj la regado de kapitalo estas multe pli evoluintaj ol en la pasinteco. Imperiismo ne plu aperas kiel konkurenco inter superpotencoj, sed ĉefe en la formo de tutmonda regulado de kapitalaj rilatoj (EU, IMF (* 2), TTIP, CETA ktp.) Kaj translandaj subpremaj mekanismoj (NATO, FRONTEX, EUROGENDFOR, ktp). Pro ĉi tiu tutmonda manifestiĝo kaj organizado de kapitaloj, vivkondiĉoj kaj konfliktoj en diversaj lokoj ankaŭ estas interdependaj. La situacio en Grekio estas klara ekzemplo.

Ĉar sociaj luktoj en Germanio (ankaŭ en Belgio kaj Francio) tute malsukcesis dum la lastaj jardekoj, registaroj sukcesis grandparte restrukturi la labormerkaton (same kiel aliajn sociajn sektorojn). Ĉi tio ne nur plifortigas konkurencon en la EU-landoj, sed ankaŭ la politikon de EU-superregado super la interesoj de la homoj en la landoj. Ĉi tiuj evoluoj grave difektis vivkondiĉojn kaj la manieron kiel ni povu defendi ilin, precipe ĉe la periferio de Eŭropo. La fiasko de la izolita lukto kontraŭ austeritataj politikoj aranĝitaj de la loĝantaro en Grekio en 2015 montris, ke la forto de sociaj kaj politikaj movadoj dependas de la mezuro en kiu bataloj disvolviĝas samtempe en aliaj mondopartoj. mondo kaj ke ĝi kreas kreskantan internacian dinamikon.

En la ekzemplo de Grekio, estis klare, ke la foresto de kontraŭkapitalismaj luktoj en kapitalismaj centroj kiel Germanio, Francio, aŭ Belgio, influis ĉefe la postulojn de revoluciaj movadoj en aliaj partoj. de la mondo. Ĉi tio validas precipe por la luktoj en la sudaj landoj, kie la influo de la industriigitaj okcidentaj landoj estas enorma. (* 3) Por ni, la internaciismo ne limiĝas nur al “pasiva” solidareco kun luktoj en aliaj mondopartoj, sed ĉefe implikas fortigon de luktoj kun internacia orientiĝo ene de niaj propraj socioj. En la ekzemplo de Grekio, ne estis grandskala solidareco. Provoj de kelkaj radikalaj maldekstraj kaj maldekstraj grupoj etendi solidarecon kun rezisto al la aŭsteriecaj mezuroj de la greka popolo grandparte malsukcesis. Ĉi tio levas la demandon, kiuj estas la faktoroj, kiuj malhelpas la disvolviĝon de lukto orientita al internaciismo.

Kialoj de la foresto de lukto en la socio

Ni klarigos mallonge iujn kialojn, kial ni pensas, ke socio ne batalas ĉi tie. Tamen ĉi tiu analizo estas neniel ĝisfunda.

La situacio en Germanio (kaj Belgio), male al kelkaj aliaj okcidenteŭropaj ŝtatoj, estas karakterizita per tio, ke klasa konscio apenaŭ ekzistas de longe. Ĉi tio estas malgraŭ la fakto, ke ekde la 1990-aj jaroj, la pli malaltaj stratoj de la socio estis celo de grandega kaj konstanta atako kaj ke sociaj atingoj estis luktitaj en la pasinteco. La koncepto de socia partnereco plejparte kontribuis al tio. La klasa kompromiso intertraktita de la ĉefaj sindikatoj kaj socialdemokratio establis la klasikan nacian logikon de eliminado de klasaj dividoj inter kapitalo kaj laboro. La vidpunktoj kaj celoj de multaj laboristoj estis ignorataj kaj subpremitaj, divizioj estis semitaj kaj la profundiĝo kaj radikaligo de la klasbatalo estis malhelpita. Rezulte, la interesoj kaj celoj de kapital-disvolviĝo estis garantiitaj. (* 4)

La aparta situacio en Germanio (kaj en Belgio) estas ke, malgraŭ la kreskanta influo de novliberalismo ekde la 1980-aj jaroj, ili sukcesis konservi socian partnerecon sur la ekonomia nivelo. Ĉi tio ŝuldiĝas ĉefe al la koncesioj faritaj de la sindikatoj, kiuj praktikis sian kontrolon pri la dungitoj, samtempe, la ĉefurbo sekvis agreseman entreprenan politikon. Tamen socia partnereco ne signifas, ke reduktiĝas sociaj kontraŭdiroj. Male, la fakto ke parto de la salajruloj povas partopreni en la profitoj de kapitalo estigis dividon en la laborista klaso. Ekzemple, la rolo de sindikatoj en reformado kaj malreguligado de la labormerkato estis finfine divida rolo – ekzemple, reguligado de laborpostenoj por iuj laboristoj koste de aliaj (permanentaj dungitoj kontraŭ homoj kun ĉiujara kontrakto kontraŭ flekseblaj laboristoj kontraŭ senlaboruloj kaj samtempe en ĉi tiuj grupoj mem).

La rezulto estis divido de la laborista klaso inter (iom) sekuraj laboristoj (ĉefe indiĝenoj kaj “bone integritaj” enmigrintoj) kaj, aliflanke, kreskanta grupo de malfortikaj laboristoj (inkluzive de multaj enmigrintoj) kun malbonaj laborkondiĉoj. (* 5)

Kun la pliiĝo de novliberalismo, pliigo de fleksebleco, disvolviĝo de memstara dungado kaj devigo labori por la senlaboruloj, la minimuma salajro plialtiĝas kaj praktikas ekstreman premon sur la senlaboruloj kaj homoj. kiuj laboras. (* 6) Ĉi tio signifas, ke homoj tra la tuta mondo estas sub plia agado, devas “optimumigi” kaj konkurenci kun aliaj. Ĉi tiuj malfortaj laborkondiĉaj kaj vivaj kondiĉoj ludas gravan rolon en la enorma kresko de psikologiaj problemoj, kiu samtempe malfaciligas mobilizi laboristojn el la malaltaj stratoj de la socio por sociaj luktoj.

Alia speciala situacio estas, ke malgraŭ la enormaj atakoj al laborkondiĉoj kaj laboristoj, ĉi tie laboristoj ankoraŭ povas refari la restaĵojn de la socia sistemo, male al aliaj landoj. Rezulte, ili dependas de la ŝtato, submetitaj al ĝia kontrolo kaj submetitaj de la ŝtato, kio ankaŭ malfaciligas la partoprenon en sociaj luktoj.

Kontrolita kaj politike administrita migrado (ĉi tie ĉefe labora migrado el EU) ankaŭ ludas gravan rolon en la distribuo de la labormerkato kaj en la defendo de la interesoj de (eŭropa) kapitalo. La migra politiko garantias malmultekostajn labor-rezervojn, ebligas malaltan salajran produktadon kaj plenumas la specifajn postulojn de la labormerkato (danke al interkonsentoj inter diversaj landoj). Grava mekanismo tiurilate estas la ligo inter la rajto de loĝado kaj la havebleco de dungita laboro. Rezulte, multaj migrantoj estas devigitaj labori en la plej malfortaj kondiĉoj kaj por iu ajn salajro. (* 7)

Ĉiuj faktoroj menciitaj supre por la disdono de la laborista klaso estas sufokitaj (kaj parte reproduktitaj) per rasisma kaj naciisma diskurso kaj la konstruado de “nacia komunumo”. Amaskomunikilaro, politiko, ktp. misfamigi homojn kredante, ke popolgrupoj kiel rifuĝintoj, aliaj EU-civitanoj kaj aliaj kaŭzas difekton de laborkondiĉoj kaj sociaj servoj. Rezulte la veraj kaŭzoj restas kaŝitaj de multaj homoj. Ĉi tiu enorma rasisma kaj naciisma propagando kondukas ne nur al divido de la laborista klaso, sed ankaŭ al divido ĉe la internacia nivelo, kiu tiel malhelpas la disvolviĝon de internaciismaj luktoj. Ni vidis tion, ekzemple, en stereotipoj pri Grekio en la alteco de la rezisto al la ekonomia krizo kaj la reformoj tie efektivigitaj.

Konkludoj por aktiva internacieco

La supraj observaĵoj kaj pripensoj montras, ke la obstakloj kaj kondiĉoj por la apero de internacia solidareco kaj partopreno en internaciaj luktoj estas samaj al tiuj de emancipa klasbatalo. Por ambaŭ gravas, ke la kontraŭdiroj de la socio kaj la neebla unuiĝo de la kontraŭaj interesoj de la laborista klaso kaj de la reganta klaso estu revenigitaj en la konscion de la socio. Gravas ankaŭ videbligi kaj kunigi la similecojn kaj ligojn de la diversaj luktoj – internaciaj kaj kontraŭ la diversaj mekanismoj de subpremo (lukto kontraŭ seksismo, rasismo, subpremo kaj ekspluatado de klasoj ktp).)

Samtempe, la analiza rilato ankaŭ ebligas eltiri konkludon pri tio, kie troveblas la probabla potencialo en la socio. Kiu plej interesiĝas pri socia kaj politika ŝanĝo (vidu ankaŭ tezon 4)? Ni kredas, ke gravas longe diskuti ĉi tiun aferon, por ke radikala maldekstrema politiko sekvu politikan vojon kaj ne fariĝu arbitra (kaj ne sekvu la iluzion de la tago). Ni vidas por ni mem la eblon de ŝanĝo de homoj tuŝitaj de malfortaj laborkondiĉoj kaj vivkondiĉoj (sen nei, ke ili ankaŭ estas enmiksitaj de seksismaj, rasismaj, naciismaj kaj fundamentismaj religiaj vidpunktoj kaj ke sociaj kaj psikologiaj problemoj estas ĉi tie).

Krome la civila socio ne plu staras, ĉar ĝi estas ankaŭ minacata de kreskanta malsekureco kaj fleksebleco. Rezulte la nombro de homoj, kiuj havas intereson ŝanĝi pro sia bonstato, efektive pliiĝas. Kiel radikala maldekstro, do ni devas diskuti kiel konduki homojn rilatigi sian malfortikan situacion kun la strukturaj kaŭzoj kaj la situacio de aliaj. Tiel ni povas kontraŭstari rasismajn kaj naciismajn dividojn kaj labori por konstrui unuiĝintan kapitalisman batalon.

Internaciismo kaj kreado de revolucia organize

La dua aspekto, kiun ni konsideras koncerne internaciecon, estas la maniero kiel revolucia organizo konstruiĝas.

En la 1980-aj jaroj, post militaj puĉoj kaj starigo de subpremaj reĝimoj, maldekstruloj venis al Germanio el preskaŭ ĉiuj kontinentoj. (* 8) Ĉi tio ankoraŭ okazas hodiaŭ, kamaradoj el aliaj landoj ankoraŭ venas ĉi tien. Tamen sistemaj premoj, kiel disvolviĝo de rasismaj rilatoj, lingvaj baroj kaj socia izolado, kondukas multajn el ili pasiviĝi. (* 9) Tiuj, kiuj restas aktivaj, ankaŭ fokusas sian gefianĉecon preskaŭ nur por subteni la kamaradojn de sia devenlando, li diras, per organizitaj ekzilitaj grupoj aŭ agadoj per sociaj amaskomunikiloj ( kiel aktivuloj de la nuna generacio, kutime neorganizitaj).

Kvankam, ekzemple, turkaj maldekstraj aktivistaj grupoj en Germanio en la 1980-aj jaroj formulis duoblan strategion inkluzive de solidareco kun la luktoj en Turkio kaj Kurdio, same kiel politika ŝanĝo en Germanio, ĉi tiu dua punkto ne estis prenita tre serioze. La agadoj ĉefe temis pri solidara laboro en formo, ekzemple, de financa subteno kaj subteno de malliberuloj al kamaradoj per publikaj agoj. Germanaj maldekstraj radikaluloj estis rigarditaj kiel rektaj aliancanoj, sed pro la malfacileco en Turkio kaj Kurdio, la kunlaboro ĉefe centris en la “nerekte” filiitaj socialdemokratiaj partioj por praktiki politikan premon . Al la foresto de revolucia movado, al kiu migrantaj grupoj povus aliĝi, ĉi tiu evoluo plifortiĝis (ĉi tio ankaŭ okazis en Belgio).

Pro ĉi tiu evoluo kaj ĉi tiuj cirkonstancoj, la maldekstraj ekziloj ofte estas ankoraŭ en la devenlando kun la kapo kaj nur kun la piedoj ĉi tie. Tial ili ne havas politikan perspektivon por la socio, en kiu ili fakte loĝas. Ĝi ankaŭ signifas, ke multaj el ĉi tiuj maldekstraj aktivuloj fokusiĝas al demandoj, vidpunktoj kaj politikaj ideoj de antaŭ 30 jaroj anstataŭ disvolvi strategiojn por hodiaŭ. Tial iliaj ideoj ankaŭ ne allogas junan duan aŭ trian generacion, kaj la granda sperto, kiun ili akiris, ne estis trapasita.

Samtempe, male al bone organizita maldekstra enmigrinta organizo enradikiĝinta en la socio kaj la hodiaŭa realo, multaj el ĉi tiuj junuloj restas apolitikaj aŭ aliĝas al naciismaj kulturaj asocioj kaj komunumoj.

Aliflanke, la tendenco de migrantaj organizoj esti izolita de la superregado de blankaj maldekstraj radikaloj. Ili montris malmultan intereson pri la luktoj de migrantaj grupoj kaj la politika situacio en aliaj landoj. Krome multaj maldekstraj migrantaj grupoj kaj individuoj ne sentas sin hejme aŭ bonvenaj en la nuna sceno aŭ ne estas alproksimigitaj kiel plenaj politikaj kamaradoj. Ne indas, do, ke ili ne estis grave kritikitaj aŭ kontraŭe malakceptitaj kiel “ne sufiĉe radikalaj”. Multaj maldekstraj migrantoj ankoraŭ havas ĉi tiun senton hodiaŭ. Ili konsideras siajn lokajn kamaradojn kiel “rifuĝintoj” aŭ “migrantoj” kaj estas foje eĉ enmetitaj en la saman korbon kiel rasismaj, faŝismaj kaj religiaj fundamentismaj migrantoj. Ĉi tiu ĝeneraliga alproksimiĝo signifas, ke la celoj de maldekstraj migrantoj ankaŭ ne estas serioze prenitaj de maldekstraj radikaluloj ĉi tie, kiel ekzemple la lukto kontraŭ rasismaj, faŝismaj, patriarkaj kaj religiaj fundamentismaj tendencoj ene de migrantaj komunumoj. Ĉi tie, rasismo kaj eŭocentrismo ludas same gravan rolon kiel la plej profunda sento de supereco de la blankaj radikaloj maldekstre.

Rezulte de ĉi-supraj faktoroj, malsamaj grupoj restis kaj daŭre apartiĝas unu de la alia, kaj la manko de komunaj celoj eternigas, se ne plifortigantan, reciprokan malklerecon kaj antaŭjuĝon unu al la alia.

Revolucia organizo de maldekstraj radikaloj devas kontakti kaj establi ligojn kun ĉiuj maldekstraj radikaluloj loĝantaj ĉi tie por eventuale organizi sin kune. La spertoj de aliaj luktoj kaj la scio pri politikaj kaj sociaj kondiĉoj en diversaj mondopartoj estas tiel bazitaj en la analizo de nuntempaj sociaj rilatoj kaj plifortigas internacian perspektivon. La komuna organizo ankaŭ permesas rektan aliron al scio pri la (perceptata) mondo de migrantoj en nia socio. Ĝi ankaŭ disponigas pli bonan komprenon de la mekanismoj de subpremo en nia socio. Ĉar konservativaj, naciismaj, rasismaj kaj dekstraj opinioj estas ne nur dividitaj de la blanka loĝantaro, sed ankaŭ de migrantaj komunumoj, same kiel islamisma influo en la formo de politika islamo. Ĉi tiuj du evoluoj estas tiel interligitaj (la faŝistoj de Eŭropo kaj Turkio, ekzemple, konsentas pri multaj aspektoj) kaj ankaŭ plifortiĝas. Ekzemple, la sperto pri rasismo kaj ekskludo puŝas migrantojn en la manojn de naciistoj kaj islamistoj, kaj inverse, islamaj kaj naciismaj tendencoj inter migrantoj plifortigas dekstremajn movadojn ene de la blanka loĝantaro.

Tradicie, internaciismo konsistas en klopodi starigi kontaktojn inter revoluciaj grupoj tra la mondo. Ni provas subteni unu la alian en niaj luktoj, lerni el niaj respektivaj spertoj kaj havi egalan interŝanĝon kun aliaj. Por ni, internacia solidareco signifas realan interŝanĝon kaj eniradon de realaj rilatoj en kiuj ni povas honeste kritiki nin, fari demandojn kaj diskuti inter ni mem. Kamaradoj, kiuj parolas diversajn lingvojn, ludas gravan rolon en ĉi tio. Ĝi estas al ili traduki la tekstojn kaj la debatojn por permesi la diversajn movadojn kaj diskutojn disvolviĝi kaj interŝanĝi. Longtempe, ankaŭ gravas ekzameni, kiel kunlaboro kaj interŝanĝo inter diversaj revoluciaj grupoj kaj organizaĵoj trans naciaj limoj povas simili metodon, kiu vere funkcias.

Notoj
* 1) Multaj kritikistoj pretervidis la revolucian potencialon de sociaj evoluoj en Rojava (ekzemple, la eblecon, ke pli larĝa socia procezo povus disvolviĝi el ĝi). Ĉi tiuj kritikistoj ignoras la realan signifon de la revolucia procezo en Rojava en regiono, kie patriarkaj rilatoj estas fortaj, kie etna fragmentiĝo kaj fundamentisma religio (islamisma politiko) kaj faŝismaj religiaj tendencoj (ekzemple la Islama Ŝtato) tre ĉeestas. Samtempe ili ofte alvokas normajn kondamnojn de la kurda movado kaj de iliaj politikaj interesoj, sen ekzameni la evoluojn kaj la malsamajn fluojn ene de ili aŭ sen rektaj interŝanĝoj kun ili.

* 2) La Internacia Mona Fonduso (FMI) ludas ŝlosilan rolon en la restrukturado de la monda ekonomio. (N / A)
* 3) Tio ne signifas, ke revoluciaj movadoj kaj luktoj en izolitaj lokoj estas nepre neeblaj aŭ senutilaj. Post ĉio, ili estas la bazo, de kiu internaciisma dinamiko povas kaj devas disvolviĝi. Ni vidas la revolucian batalon en la koloniigitaj landoj de la Sudo kiel centra elirpunkto de revolucia progresado. * 4) En Germanio, ekzemple, la sindikato IG BSE provis batali konkurencon per malmultekosta laboro per petado al kolegoj denunci homojn sen kontrakto, kaj postulis policanojn (Wildcat) n ° 99, vintro 2015/2016). La ekspluatado de laboristoj sen kontrakto je malpli ol duono de normala salajro havas verajn konsekvencojn por la dungito kaj kreas veran problemon. La sindikato tamen antaŭenpuŝis rasisman kaj naciisman diskurson, anstataŭ komunan lukton por pli bonaj laborkondiĉoj por ĉiuj.
* 5) La labormerkato pli kaj pli dividiĝas per mikroregustoj laŭ laborkondiĉoj, rekompenco, administrado ktp. Estas konstantaj dungitoj kun malsamaj kontraktoj, homoj kun provizoraj kontraktoj kun malsamaj kondiĉoj, flekseblaj laboristoj, salajraj listoj ktp.

* 6) Ĝenerale, kapitalismo pliigas la nombron de “superfluaj” homoj, kiuj tute ne plu povas esti integritaj en la labormerkaton.
* 7) En agrikulturo kaj hortikulturo, ekzemple, estas multaj migrantaj laboristoj. Ili estas nevideblaj por la socio, laboras por malaltaj salajroj kaj apenaŭ scias iliajn rajtojn. En forcejoj en la sudo de Nederlando, ekzemple, multaj senlaboraj hispanaj adoleskantoj laboras. Ili gajnas minimuman junularan salajron de 4,50 ĝis 7,50 eŭroj. Krome, ilia dunganto provizas al ili loĝadon, transporton kaj sanasekuron, ĉiuj fakturitaj al ili de la dunganto.

* 8) Oni povas vidi ĝin ankaŭ en la evoluo de novliberalismo en aliaj partoj de la mondo, kie en multaj ŝtatoj ĝi estas efektivigita kiel projekto venanta de supre, ofte kun helpo de bato milita stato kaj la disfaldiĝo de perfortaj diktatorecoj. Maldekstraj movadoj ofte estas brutale subpremitaj aŭ detruitaj kaj la socio estas fundamente ŝanĝita (ekzemple en Indonezio, en multaj sudamerikaj landoj, en Turkio, en Irano, ktp.) Ĉi tio ofte iras kune kun la pliiĝo. de politika islamo.
* 9) Tamen necesas kandidatiĝi: ekzemple la politikaj aktivuloj de la Proksima Oriento, ekzemple, ofte fuĝis la militon kaj diktatorajn reĝimojn. Rezulte, multaj el ili estas traŭmatizitaj kaj timas aktivi denove. Poste estas la politikaj aktivuloj de EU. Ili havas pli komunan kun la radikala sceno de la blanka maldekstro, kiu ĝenerale permesas al ili aliĝi kaj iĝi pli facile aktiva politike.