Bien que nous aimions nous couper des valeurs et des manières qui prévalent dans la société dominante, il est vrai qu’au sein de nos propres structures, les choses ne sont finalement pas très différentes. Une culture révolutionnaire qui incarne ce que nous propageons et exigeons politiquement n’est pas toujours présente dans nos propres structures non plus. Souvent, le sang-froid, le détachement, la défense, l’exclusion, la concurrence et l’incapacité à gérer les conflits sont la mesure, et se mesurer aux “idées les plus radicales” et aux “actions les plus militantes” est largement répandu. Ces manières au sein de “la scène” reflètent largement les valeurs néolibérales de la société.

La vie dans le monde néolibéral conduit, d’une part, à la précarité dans une société atomisée et individuelle qui est le résultat de la pression à la performance, et d’autre part, à la marchandisation des relations humaines. En conséquence, les gens se voient et s’approchent d’eux-mêmes et des autres comme s’ils étaient des marchandises. La conséquence de cette situation est que les gens se sentent de plus en plus vides, remplaçables ou jetables. De nombreuses personnes – y compris des radicaux de gauche – tentent de trouver un sens et une reconnaissance à travers l’effort individuel, la réalisation de soi et le profilage. Mais le besoin humain de reconnaissance, tel que le sentiment de valeur, doit être satisfait en offrant une culture d’émancipation dans la vie collective et en combattant les causes de solitude susmentionnées : une culture dans laquelle personne n’est traité comme une marchandise jetable, mais où les gens se soutiennent et se protègent les uns les autres contre les attaques du capitalisme et les vulnérabilités qu’il entraîne, où l’empathie est un moyen de se reconnaître mutuellement.

En tant que radicaux de gauche, nous avons tendance à sous-estimer l’influence des normes dominantes du système capitaliste sur nos modes de pensée, nos manières et nos sentiments. C’est pourquoi le travail sur soi-même et le développement d’une culture émancipatrice au sein de nos luttes politiques ne joue aucun rôle.

Cette lacune a également des conséquences sur la construction d’un mouvement révolutionnaire. Si nous ne nous développons pas, ne critiquons pas et ne changeons pas nous-mêmes, alors les nombreuses manières et façons de penser intériorisées du système apparaissent comme des obstacles à la construction du processus révolutionnaire. Par exemple, les attitudes individualistes et égoïstes rendront un processus organisationnel tout aussi difficile que les attitudes typiques des cercles et subcultures radicales de gauche telles que la réflexion sur le statut, l’autoprofilage, la concurrence, l’élitisme intérieur et extérieur, etc.

 

Que voulons-nous ?

Nous ne cherchons pas seulement à changer les structures économiques et politiques, mais nous considérons également la révolution comme un changement radical de l’individu et de la société – la révolution sociale. Cela signifie que nous pensons également que la manière dont nos relations prennent forme, dont nous communiquons et dont nous sommes en relation les uns avec les autres, doivent changer. L’émancipation au niveau social signifie fournir les conditions et les structures sociales au sein desquelles tous les individus peuvent se développer à l’abri de l’exploitation et de l’oppression, peuvent façonner leur vie et donc contribuer à façonner la société dans son ensemble bien sûr. 

Une culture révolutionnaire se caractérise par l’ouverture, le respect, l’empathie, l’intérêt, la liberté réelle, la solidarité, la communalité (collectivité), la sécurité, la chaleur et l’humour. En d’autres termes, elle découle de la manière dont les gens se traitent les uns les autres et de la mesure dans laquelle l’autodétermination de l’individu et de la communauté est rendue possible. En ce qui nous concerne, le critère d’une identité radicale de gauche n’est, bien sûr, ni la radicalité de la théorie ni celle des prédécesseurs révolutionnaires, mais surtout la manière dont nous traitons effectivement notre environnement politique, familial et social.

Une culture révolutionnaire n’est pas créée par l’absence de “mauvaises” façons de penser et de se comporter (“nous sommes anticapitalistes, antisexistes, antiracistes, etc.”). Cependant, nous pensons que des alternatives attrayantes doivent être activement façonnées. Cela signifie que le changement et le développement personnel, ainsi que la réalisation concrète de manières émancipatrices et solidaires dans nos structures, doivent devenir une partie intégrante de notre travail politique. Avec cela, la politique révolutionnaire commence d’abord et avant tout avec nous-mêmes.

En tant qu’organisation et mouvement, nous devons bien sûr rechercher des méthodes collectives de changement personnel. Un point d’orientation pour cela pourrait être les expériences au sein du mouvement kurde, les groupes d’entraide au sein des mouvements autonomes de femmes et les groupes de thérapie collective.

À notre avis, le fait que nous devenions un facteur de force au sein de la société dépend de la mesure dans laquelle nous réussissons à développer une culture dans l’ici et maintenant au milieu de la vie quotidienne dans laquelle les gens sont vus, accueillis et se sentent impliqués. L’expérience d’une telle culture est le moyen le plus efficace de briser la croyance en l’immuabilité des relations sociales et de développer et diffuser les connaissances et les compétences en matière d’autonomie gouvernementale, individuellement et collectivement. Cela se reflète clairement dans les expériences des personnes qui ont été impliquées dans des luttes collectives – même si elles les ont finalement perdues – dans lesquelles elles ont acquis une expérience de solidarité, d’affirmation de soi commune, …, et ont souvent été renforcées par celle-ci.